Terdzo-GI-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GI-021 | |||
|fulltitletib=གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ལག་གཏོད་ | |||
|fulltitle=gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi yum bka' mkha' 'gro seng gdong ma'i rjes gnang gsal byed dngos grub lag gtod | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi yum bka' mkha' 'gro seng gdong ma'i rjes gnang gsal byed dngos grub lag gtod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 259-268. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=seng gdong ma | ||
| | |cycle=ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor | ||
|textnuminvol= 21 | |cycletib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=gtum po dregs pa kun 'dul | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=33 | |||
|volnumtib=༣༣ | |||
|volyigtib=གི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=21 | |||
|pagenumbers=259-268 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rjes gnang | |||
|versonotes=gter mdzod rol rdor seng gdong | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang zab gsang rin po che rin thang bral ba'i gter gyi mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis/_shrI de bI ko Ti'i yang khrod DA ki dgyes rgur spyod pa'i bsam gtan gyi khang bur bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-GI-021.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 50: | ||
དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས། །བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རྟགས་སུ་ཤར། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡར་སྣང་རབ་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་མས། །དགྱེས་བརྩེར་དགོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་བརྒྱ་ཕྲག་གི །སྙིང་པོ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དབྱིག །ཁ་ཚང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་ཁྱད་ཅན། །འདིར་མོས་སྐལ་ལྡན་འཇུག་སྒོ་འོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དག་གིས་མཚན་པ། ཁུག་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ། མཚམས་སུ་གྲི་ཐོད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་ཙཀ་ལི། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་གདན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཟླ་གམ་ནོར་གཟུགས་ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་མར་གྱི་མེ་རི་དང་། ཐོད་སྐམ་བཞིས་པད་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་པ། མདུན་ངོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ། རྩེ་མོར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ལས་བྱང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། རྒྱལ་འདུས་ལྟར་དཀར་བགེགས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་རང་གཞུང་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་འཕྲོས་སུ་ཟུར་གསལ་ཁོང་སྙིང་ཕག་མོ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་གོང་དུ་དེའི་བསྙེན་ཛཔ྄་སྦྱར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཚིག་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ན་བློ་དམན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་། བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། དེའི་ཕྱེད་ཆ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། འཁོར་སྔགས་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ། ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་མཐུན། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བྱང་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བདག་དབང་ཞུ། དེ་ལས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། མཁའ་ཁམས་ཨེ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གང་ཉིད། རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་ཁྱབ་བྱེད་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས། གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལས་བྱོན་ཅིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་འཇིགས་རུང་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་དབུ་བརྙན་ཅན་དུ་བཞེངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་ཉིད་ལའང་རིགས་ལྔ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སེང་གདོང་མ། བོན་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སྟག་གདོང་མ། མུ་སྟེགས་བྱད་འཇོམས་དོམ་གདོང་མ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐལ་པར་བསྩལ་པའི་གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་དང་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་སྔོན་མོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལའང་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆེན་དང། བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྗེས་གནང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་དགོངས༔ བདག་ལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ་བླ་མས། འོ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་དམ་ཚིག་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དགོས་པས་འདི་ལྟར་དུ་མོས་ཤིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེང་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འབད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཚོགས་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ད་ལྟ་བཤགས༔ ལེགས་ལམ་ཀུན་ལ་བདག་ཡི་རང༔ ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཀུན༔ བདག་གིས་མི་ཉམས་བསྲུང་འཚལ་ལོ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ངང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ པད་ཉི་བཾ་སྟེང་རང་གི་སེམས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་ནག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ ལྗགས་བསྐྱོད་གཡུ་རལ་ནམ་མཁར་གཟིངས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བཅུག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བརྐུམ་གར་སྟབས་འཇིགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་ཨུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་པའི་ལམ་སྒོམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་རང་སྔགས་སློབ་མར་འཕྲོས༔ ཞལ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་བཞི་འཕྲོས་པས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཡིག་འོད་ལས་གྲུབ༔ རང་སྒྲས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་བཟླས་བྱེད་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག །སྔགས་རླུང་ལམ་བསྒོམ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་དོན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་སེམས་རིག་པ་འདི་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མ་བྱེད་རང་ཐོག་ཀློད༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་ནི་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ ལྷང་ངེར་གསལ་འདིས་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དོན་སྒོམ་དབང་ནས་ཆོས་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཡུད་ཙམ་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དབང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་འོད་དེ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བྱིན་བརླབས༔ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འགྲུབ་པར་མོས༔ དབང་གཏོར་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། སྭཱ༔ གཏོར་མ་རྨད་བྱུང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ༔ དབང་ནས་ལྷར་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཆ་སྙོམ་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དབང་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་གཏད་པས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པ་བཞི་འཕྲོས་ལས་བཞི་འགྲུབ་འགྱུར་བསམ༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་གཏད༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་རྫོགས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དག །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་འགྱུར༔ དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷར་གཟུང་དགོས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཡར་དམ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་གིས་ད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་གཏང་བའི་རྗེས་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་གནས། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྦོད་གཏོང་གཡུལ་ངོ་བདེན་སྟོབས་མཚོན་ཆས་གཞོམ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མས་བསུ། །འཕྲལ་ཡུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས། །བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རྟགས་སུ་ཤར། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡར་སྣང་རབ་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་མས། །དགྱེས་བརྩེར་དགོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་བརྒྱ་ཕྲག་གི །སྙིང་པོ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དབྱིག །ཁ་ཚང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་ཁྱད་ཅན། །འདིར་མོས་སྐལ་ལྡན་འཇུག་སྒོ་འོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དག་གིས་མཚན་པ། ཁུག་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ། མཚམས་སུ་གྲི་ཐོད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་ཙཀ་ལི། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་གདན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཟླ་གམ་ནོར་གཟུགས་ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་མར་གྱི་མེ་རི་དང་། ཐོད་སྐམ་བཞིས་པད་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་པ། མདུན་ངོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ། རྩེ་མོར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ལས་བྱང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། རྒྱལ་འདུས་ལྟར་དཀར་བགེགས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་རང་གཞུང་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་འཕྲོས་སུ་ཟུར་གསལ་ཁོང་སྙིང་ཕག་མོ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་གོང་དུ་དེའི་བསྙེན་ཛཔ྄་སྦྱར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཚིག་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ན་བློ་དམན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་། བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། དེའི་ཕྱེད་ཆ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། འཁོར་སྔགས་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ། ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་མཐུན། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བྱང་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བདག་དབང་ཞུ། དེ་ལས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། མཁའ་ཁམས་ཨེ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གང་ཉིད། རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་ཁྱབ་བྱེད་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས། གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལས་བྱོན་ཅིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་འཇིགས་རུང་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་དབུ་བརྙན་ཅན་དུ་བཞེངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་ཉིད་ལའང་རིགས་ལྔ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སེང་གདོང་མ། བོན་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སྟག་གདོང་མ། མུ་སྟེགས་བྱད་འཇོམས་དོམ་གདོང་མ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐལ་པར་བསྩལ་པའི་གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་དང་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་སྔོན་མོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལའང་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆེན་དང། བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྗེས་གནང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་དགོངས༔ བདག་ལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ་བླ་མས། འོ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་དམ་ཚིག་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དགོས་པས་འདི་ལྟར་དུ་མོས་ཤིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེང་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འབད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཚོགས་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ད་ལྟ་བཤགས༔ ལེགས་ལམ་ཀུན་ལ་བདག་ཡི་རང༔ ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཀུན༔ བདག་གིས་མི་ཉམས་བསྲུང་འཚལ་ལོ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ངང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ པད་ཉི་བཾ་སྟེང་རང་གི་སེམས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་ནག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ ལྗགས་བསྐྱོད་གཡུ་རལ་ནམ་མཁར་གཟིངས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བཅུག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བརྐུམ་གར་སྟབས་འཇིགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་ཨུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་པའི་ལམ་སྒོམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་རང་སྔགས་སློབ་མར་འཕྲོས༔ ཞལ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་བཞི་འཕྲོས་པས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཡིག་འོད་ལས་གྲུབ༔ རང་སྒྲས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་བཟླས་བྱེད་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག །སྔགས་རླུང་ལམ་བསྒོམ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་དོན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་སེམས་རིག་པ་འདི་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མ་བྱེད་རང་ཐོག་ཀློད༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་ནི་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ ལྷང་ངེར་གསལ་འདིས་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དོན་སྒོམ་དབང་ནས་ཆོས་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཡུད་ཙམ་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དབང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་འོད་དེ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བྱིན་བརླབས༔ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འགྲུབ་པར་མོས༔ དབང་གཏོར་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། སྭཱ༔ གཏོར་མ་རྨད་བྱུང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ༔ དབང་ནས་ལྷར་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཆ་སྙོམ་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དབང་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་གཏད་པས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པ་བཞི་འཕྲོས་ལས་བཞི་འགྲུབ་འགྱུར་བསམ༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་གཏད༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་རྫོགས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དག །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་འགྱུར༔ དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷར་གཟུང་དགོས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཡར་དམ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་གིས་ད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་གཏང་བའི་རྗེས་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་གནས། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྦོད་གཏོང་གཡུལ་ངོ་བདེན་སྟོབས་མཚོན་ཆས་གཞོམ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མས་བསུ། །འཕྲལ་ཡུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:40, 7 November 2018
གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ལག་གཏོད་
gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi yum bka' mkha' 'gro seng gdong ma'i rjes gnang gsal byed dngos grub lag gtod
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ (Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor)
parent cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 33 (གི) / Pages 259-268 / Folios 1a1 to 5b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 33
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor
- Gtum po dregs pa kun 'dul
- Rol pa'i rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Seng gdong ma
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma
- Mahayoga
