Terdzo-DZI-038: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}")
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=བླ་འབོད་པ་
|fulltitletib=བླ་འབོད་པ་
|fulltitle=bla 'bod pa
|fulltitle=bla 'bod pa
|citation=[[yar klungs sprul sku]]. bla 'bod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 485-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[yar klungs sprul sku]]. bla 'bod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 485-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 22: Line 22:
|volnumtib=༤༩
|volnumtib=༤༩
|volyigtib=ཛི
|volyigtib=ཛི
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=39
|textnuminvol=39
|pagenumbers=485-486
|pagenumbers=485-486
Line 39: Line 39:
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
བླ་འབོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་མིས་འབོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ནང་དུ་སྔགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱེར་ཞིང་འབོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་འབོད་པ་ཡིན། །གསོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཉོན་ཅིག་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་ཤོག་ཅིག །ཁྱོད་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནི་ཆགས་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ། ཁྱོད་བཙན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བཙན་གྱི་ཡུལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ། ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཆེ། ཁྱོད་མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཕྲག་དོག་ཆེ། ཁྱོད་དུག་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ། ཡང་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ངས་འབོད་ཀྱིས། །ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསོན་ཅིག་བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཁྱོད། །ཕྱི་ལ་མ་འགྲོ་ནང་དུ་ཤོག །ཕྱི་རུ་མ་སྡོད་ནང་དུ་ཤོག །གདོན་བགེགས་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ནད་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ལྷ་འདྲེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །འཆི་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཚིག་ལ་ཉོན། ༈ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་འདི་ན་ཡོད། །སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་འདི་ན་ཡོད། །མཛའ་བཤེས་ཉེ་དུ་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདི་ན་ཡོད། །ཆང་ཞིམ་པོ་འཐུང་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །གོར་ཁ་ཟས་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་འདི་ན་ཡོད། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་འདི་ན་ཡོད། །རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་འདི་ན་ཡོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མ་འབྲང་བར། །ཨ་བོ་ལོ་ལོ་འདི་ན་ཤོག ༈ །ཀྱེ། མི་ངོ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བོས་པ་བཞིན། །ལོ་ཀླུང་རྟའི་མ་བུ་མཐུན་པ་དང་། །མི་རིགས་མཐུན་འདི་དང་འགྲོགས་ལ་ཤོག །སྐད་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་ཉོན་ལ་ཤོག །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་ལ་ཉོན། །དར་ཚོན་གཡབ་མོའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མདའ་མོ་ལྟོང་བཟང་སྟེང་དུ་ཤོག །གཡང་དཀར་བརླ་ཤའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གྱོན་ལཤོག །གསེར་འཕང་གཡུ་འཕང་སྟེང་དུ་ཤོག །ཐེའུ་རང་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །རྒྱལ་འགོང་ལག་ནས་མྱུར་དུཤོག །འཆི་བདག་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཤོག་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་དང་པོའི་དཔེ་རྙིང་མར་མི་འདུག །ཕྱིས་སུ་དཀྱུས་ན་བྲིས་སྣང་བས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ། །བླ་ཚེ་འཕེལ།། །།
བླ་འབོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་མིས་འབོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ནང་དུ་སྔགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱེར་ཞིང་འབོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་འབོད་པ་ཡིན། །གསོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཉོན་ཅིག་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་ཤོག་ཅིག །ཁྱོད་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནི་ཆགས་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ། ཁྱོད་བཙན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བཙན་གྱི་ཡུལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ། ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཆེ། ཁྱོད་མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཕྲག་དོག་ཆེ། ཁྱོད་དུག་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ། ཡང་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ངས་འབོད་ཀྱིས། །ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསོན་ཅིག་བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཁྱོད། །ཕྱི་ལ་མ་འགྲོ་ནང་དུ་ཤོག །ཕྱི་རུ་མ་སྡོད་ནང་དུ་ཤོག །གདོན་བགེགས་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ནད་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ལྷ་འདྲེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །འཆི་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཚིག་ལ་ཉོན། ༈ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་འདི་ན་ཡོད། །སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་འདི་ན་ཡོད། །མཛའ་བཤེས་ཉེ་དུ་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདི་ན་ཡོད། །ཆང་ཞིམ་པོ་འཐུང་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །གོར་ཁ་ཟས་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་འདི་ན་ཡོད། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་འདི་ན་ཡོད། །རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་འདི་ན་ཡོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མ་འབྲང་བར། །ཨ་བོ་ལོ་ལོ་འདི་ན་ཤོག ༈ །ཀྱེ། མི་ངོ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བོས་པ་བཞིན། །ལོ་ཀླུང་རྟའི་མ་བུ་མཐུན་པ་དང་། །མི་རིགས་མཐུན་འདི་དང་འགྲོགས་ལ་ཤོག །སྐད་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་ཉོན་ལ་ཤོག །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་ལ་ཉོན། །དར་ཚོན་གཡབ་མོའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མདའ་མོ་ལྟོང་བཟང་སྟེང་དུ་ཤོག །གཡང་དཀར་བརླ་ཤའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གྱོན་ལཤོག །གསེར་འཕང་གཡུ་འཕང་སྟེང་དུ་ཤོག །ཐེའུ་རང་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །རྒྱལ་འགོང་ལག་ནས་མྱུར་དུཤོག །འཆི་བདག་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཤོག་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་དང་པོའི་དཔེ་རྙིང་མར་མི་འདུག །ཕྱིས་སུ་དཀྱུས་ན་བྲིས་སྣང་བས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ། །བླ་ཚེ་འཕེལ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 03:16, 7 November 2018

བླ་འབོད་པ་

bla 'bod pa

by  ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་ (Yarlung Tulku)
in cycle  བླ་འགུགས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན (Bla 'gugs 'chi med rig 'dzin)
Volume 49 (ཛི) / Pages 485-486 / Folios 1a1 to 1b6

[edit]

བླ་འབོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་མིས་འབོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ནང་དུ་སྔགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱེར་ཞིང་འབོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་འབོད་པ་ཡིན། །གསོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཉོན་ཅིག་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་ཤོག་ཅིག །ཁྱོད་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནི་ཆགས་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ། ཁྱོད་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ། ཁྱོད་བཙན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བཙན་གྱི་ཡུལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ། ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཆེ། ཁྱོད་མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །མ་མོའི་ཡུལ་དུ་ཕྲག་དོག་ཆེ། ཁྱོད་དུག་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཅི་བྱེད་འགྲོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ། ཡང་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ངས་འབོད་ཀྱིས། །ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསོན་ཅིག་བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཁྱོད། །ཕྱི་ལ་མ་འགྲོ་ནང་དུ་ཤོག །ཕྱི་རུ་མ་སྡོད་ནང་དུ་ཤོག །གདོན་བགེགས་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ནད་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ལྷ་འདྲེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །འཆི་བདག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞིག །ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཚིག་ལ་ཉོན། ༈ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་འདི་ན་ཡོད། །སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་འདི་ན་ཡོད། །མཛའ་བཤེས་ཉེ་དུ་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདི་ན་ཡོད། །ཆང་ཞིམ་པོ་འཐུང་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །གོར་ཁ་ཟས་ཟ་ན་འདི་ན་ཡོད། །ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་འདི་ན་ཡོད། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་འདི་ན་ཡོད། །རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་འདི་ན་ཡོད། ཁྱོད་ཕར་ཕར་མ་འགྲོ་ཚུར་ཚུར་ཤོག །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མ་འབྲང་བར། །ཨ་བོ་ལོ་ལོ་འདི་ན་ཤོག ༈ །ཀྱེ། མི་ངོ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བོས་པ་བཞིན། །ལོ་ཀླུང་རྟའི་མ་བུ་མཐུན་པ་དང་། །མི་རིགས་མཐུན་འདི་དང་འགྲོགས་ལ་ཤོག །སྐད་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་ཉོན་ལ་ཤོག །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་ལ་ཉོན། །དར་ཚོན་གཡབ་མོའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མདའ་མོ་ལྟོང་བཟང་སྟེང་དུ་ཤོག །གཡང་དཀར་བརླ་ཤའི་སྟེང་དུ་ཤོག །མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གྱོན་ལཤོག །གསེར་འཕང་གཡུ་འཕང་སྟེང་དུ་ཤོག །ཐེའུ་རང་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །རྒྱལ་འགོང་ལག་ནས་མྱུར་དུཤོག །འཆི་བདག་ལག་ནས་མྱུར་དུ་ཤོག །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཤོག་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་དང་པོའི་དཔེ་རྙིང་མར་མི་འདུག །ཕྱིས་སུ་དཀྱུས་ན་བྲིས་སྣང་བས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ། །བླ་ཚེ་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).