Terdzo-DZA-020: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་
|fulltitletib=བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་
|fulltitle=brgyud pa'i gsol 'debs kyi rim pa
|fulltitle=brgyud pa'i gsol 'debs kyi rim pa
|citation=[[rat+na gling pa]]. brgyud pa'i gsol 'debs kyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 497-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[rat+na gling pa]]. brgyud pa'i gsol 'debs kyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 497-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 25: Line 25:
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ
|volyigtib=ཛ
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=20
|textnuminvol=20
|pagenumbers=497-498
|pagenumbers=497-498
Line 42: Line 42:
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །པདྨ་སྟོང་ལྡན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྎ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི །སྒྲུབ་གནས་ཨཱརྱ་པ་ལོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལྎ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ཀྱི་དམ་པ་རུ། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལྎ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལྎ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གསང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྎ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལྎ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ནི་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། འོག་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་འདི། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དྭངས་སྤྲོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།།  །།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །པདྨ་སྟོང་ལྡན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༴ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི །སྒྲུབ་གནས་ཨཱརྱ་པ་ལོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ཀྱི་དམ་པ་རུ། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ༴ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གསང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ནི་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། འོག་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་འདི། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དྭངས་སྤྲོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།།  །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 12:40, 6 February 2019

བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་

brgyud pa'i gsol 'debs kyi rim pa

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ (Tshe sgrub rdo rje phreng ba)
Volume 19 (ཛ) / Pages 497-498 / Folios 1a1 to 1b6

[edit]

བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །པདྨ་སྟོང་ལྡན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༴ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི །སྒྲུབ་གནས་ཨཱརྱ་པ་ལོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ཀྱི་དམ་པ་རུ། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ༴ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གསང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ནི་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། འོག་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་འདི། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དྭངས་སྤྲོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).