Terdzo-DA-068: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=11
|textnuminvol=68
|pdflink=File:Terdzo-DA-068.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-DA-068
|fulltitletib=ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་
|fulltitle=nyang gter drag sgrub 'bring po me'i spu gri'i phrin las kyi byang bu gdug pa zil gnon
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. nyang gter drag sgrub 'bring po me'i spu gri'i phrin las kyi byang bu gdug pa zil gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1115-1134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Nyang ral nyi ma 'od zer;
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer;
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru drag po
|cycle=drag sgrub 'bring po me'i spu gri
|cycletib=དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|totalvolumes=70
|textnuminvol=68
|pagenumbers=1115-1134
|totalpages=20
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=10b5
|totalfolios=10
|multivolumework=Yes
|rectonotes=las byang
|versonotes=gter mdzod nyang gi gur drag 'bring po
|colophontib=ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་རིགས་མཐུན་ནས་བསྡེབས་ཏེ་ས་སྐྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་རྙིང་ལུགས་སྔ་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའོ
|colophonwylie=ces dang /_gzhan yang bkra shis kyi tshig bcad mang du brjod de me tog gi char dbab par bya'o/_/'di'i phrin las gter gzhung mtsho rgyal gyis mdzad pa la kha skong rigs mthun nas bsdebs te sa skya ba rgya gar shes rab rgyal mtshan gyis mdzad pa nyid grags che bar snang yang 'dir ngag 'don snying por dril te rnying lugs snga ma spyi dang mthun par bkod pa'o
|pdflink=File:Terdzo-DA-068.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/10/06
}}
}}

Revision as of 22:03, 5 October 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་

nyang gter drag sgrub 'bring po me'i spu gri'i phrin las kyi byang bu gdug pa zil gnon

by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)
Volume 11 (ད) / Pages 1115-1134 / Folios 1a1 to 10b5

[edit]

༄༅། །ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །ཆེ་བཙན་འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་འདུས་པ། །པདྨ་དྲག་པོས་བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་བར། །སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གོ་ཆས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཟབ་གཏེར་འབྱེད་པའི་ལམ་འདྲེན་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་ཡི། །ལས་བྱང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསམ་ནས་དགོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྟེན་གཏོར། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་དང་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཏོར་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་འགུགས་པ་དང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་དང༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཁྲོས་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ སརྦ་བིགྷྣན་གཙྪ༔ དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལ༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོགས་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་སོགས། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སམྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྗེ་བཙུན་མགོན༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་ཆེ་མཆོག་དཔལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྒྲུབ་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། བརྒྱད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་རཀྟ་བདུད་རྩི་དམར་པོར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ན་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུང༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཅན་ཏེ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རང་གི་སེམས༔ ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏམ༔ ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བདལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་རློན་བར་ནི་རྙིང༔ སྐམ་པོས་ནང་བྱས་བརྩིག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་གྲུ་བཞི་པ༔ སྒོ་བཞི་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ ཚངས་པ་ཕོ་མོའི་ཀ་གདུང་ཅན༔ ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ལ་བླ་བྲེ་བྱས༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་དོན་སྙིང་འཕྱང༔ ཕྱི་ནང་མེ་དཔུང་སྨུག་ནག་འབར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེ་ཡི་ནང༔ འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་གསུམ་དང་བཅས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་རྩིབས་སྡིག་པས་མཚན་པ་འོ༔ མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ རྩིབས་བསྣོལ་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཕུབ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ དབུས་སུ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སུརྱ་མཎྜལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རཀྴ་ས་མ་ཏི་ར་བམ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྲིན་པོ་དང༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨའི་སྐུ༔ དམར་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་སྤྲས༔ དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གླང་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི༔ ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཚོམ་བུར་བྱས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་མེ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཚོན་གང་བ༔ དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟེང༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ཅན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གསེར་མདོག་བདག་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཅན༔ རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་བཞུགས་པ་འོ༔ དེ་ཡི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དམར་པོ་བདག་གསུང་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ བུམ་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་པོ་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བདག་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོ༔ སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མཛོད་སྤུར་འཇམ་དཔལ་དག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨཱཿལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དག་ལ་ཐིམ༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་དག་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་གསུམ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ནག་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡུང་བའི་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་འདྲའི་ཁྲོ་བོས་སྣང་སྲིད་གང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདར་ཞིང་བསྔངས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ བརྡུང་ཞིང་བསྲེགས་དང་བསད་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་སྨུག་ནག་མེ་འབར་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ནང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རཀྴ་སྲིན་པོ་དང༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པེ་ཧར་སྲོག་བདག་དང༔ བསེན་མོ་དམ་སྲི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཾ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་གདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཨ་མྲི་ཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་ཧཱ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཙིག་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རཏྣ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏཱི་སརྦ་ཨ་ཧ༔ ནེ་ཝི་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཏ་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྐུ་ཡི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་འབོལ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་སེར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ནག་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་འདྲིལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བསྙིལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་དུམ་བུར་བཏང༔ གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ཀླད་པའི་རྒྱ་སྲུབ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡཀྴ་རཀྴ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ སྲོག་བདག་པེ་ཧར་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འབྱིན༔ བགེགས་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དང༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་སྲིད་ན༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བརྒྱད་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་ཧཱུྃ་དག་ལ༔ སྙིང་པོ་ཤམ་བུར་བཅས་པའི་སྔགས༔ ཕྲེང་བ་ཕྲེང་ཐག་བརྒྱུད་པ་ལྟར༔ གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཞེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྲོག་གི་རྩ་སྔགས་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གི་གྲངས་བཟླས་ན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ ལས་ལ་བཀོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རབ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། མ་མཐར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་དབང་དྲག་པདྨའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་ལྟར་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་ཚུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྐེ་རྦད་རྦད་གཏུབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལའང་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསང་གཏོར་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། ལྔ་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀླད་པ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྣྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྒྲལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀོ་རོ་ཙ་ན་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བི་ད་ཡ་བི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྟབ་བོ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་ཏུ་རོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ལན་དུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད། བདུན་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་དམ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཕུད་ལྷག་བསྲེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཁ་ཆུའི་བདག༔ ཕུད་དང་ལྷག་མ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་ཡེ་ནས་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ ལས་རྣམས་རིམ་པར་མི་བཅོལ་རྒྱུ༔ ལས་ཀྱི་འདུ་སྐལ་སོ་སོར་ཡོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་དང༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་ལ་སོགས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་དང༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་རྣམས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། ཡ་ཧི་གཙྪ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གསུམ་པ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་བདག་ཅག་ལ༔ ཞི་བའི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་དང༔ རྒྱས་པའི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང༔ མོས་པའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་དང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྡུ་རིམ་ལྷར་ལྡང་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ཁོག་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམས། དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་པས་གནས་གསུམ་བརླབས་ཤིང་གོ་བགོ །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ པདྨ་དབང་དྲག་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་གིས་བདེ་ལེགས་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་ལྡན་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལའང་བདེ་ལེགས་ཤིང། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་རིགས་མཐུན་ནས་བསྡེབས་ཏེ་ས་སྐྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་རྙིང་ལུགས་སྔ་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).