Terdzo-CA-046: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CA-046 | |||
|fulltitletib=བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྟོན་པ་ | |||
|fulltitle=bla sgrub bsnyen pa'i grangs tshad kyi tshul mdo tsam ston pa | |||
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. bla sgrub bsnyen pa'i grangs tshad kyi tshul mdo tsam ston pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 821-825. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | ||
|sourcerevealer=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas | ||
| | |cycle=dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa | ||
|textnuminvol= 46 | |cycletib=དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=5 | ||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=46 | |||
|pagenumbers=821-825 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bsnyen tshad | |||
|versonotes=gter mdzod tshe nor bla sgrub | |||
|colophontib=ཞེས་དད་གུས་དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་མོན་ཡུལ་ཀུ་བང་བེའུ་ཕུག་གི་བླ་མ་པདྨ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་དང་གུང་ཐང་ནུབ་རི་ཏྲ་ལའི་སྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་མངའ་རིའི་ཆ་གུང་ཐང་ནུབ་རི་མོན་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཚམས་ཏྲ་ལ་དབུ་རྩེར་ས་བྱ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes dad gus dam ldan rdo rje slob ma rgya gar gyi cha mon yul ku bang be'u phug gi bla ma pad+ma brtson 'grus dang mang yul skyid grong gnas kyi sgrub pa po chos dbyings dpal 'bar dang gung thang nub ri tra la'i sgrub pa nam mkha'i nor bu rnams kyis nan du bskul ngor tshe dbang nor bu rdo rje sems dpa' rtsal gyis bod yul mnga' ri'i cha gung thang nub ri mon dang bod yul gyi mtshams tra la dbu rtser sa bya gro zhun zla bar bkod pa mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-CA-046.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/30 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 49: | ||
བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གོང་མ་གཉིས་རྒྱས་པར་འདིར་མ་སྤྲོས་ཤིང་མདོ་ཙམ་འོག་ཏུ་སྨོས་ལ། འདིར་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་མཉམ་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྙེན་པར་འགྱུར་ལ། འབྲུ་རེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཞི་བཟླས་པས་ནི་ངེས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲུ་སུམ་ཅུ་ཡར་བརྒལ་ནི་འབྲུ་རེ་ལ་ཁྲི་རེ་བཟླ་བར་བཤད་པས་གོང་ལྟར་འབྲུ་རེར་ཁྲི་བཞི་བཞི་བཟླས་ན་བསྙེན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡིན་ལ། ཡེངས་ཤིང་བཟླས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ལ་འབུམ། དེ་ནས་མཎྜལ་ལ་འབུམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཕྱག་འབུམ། ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་དགེ་བའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པ་ནན་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྟབས་བདེ་བ་མཎྜལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཕྱག་འབུམ་སྐྱབས་སེམས་སྐབས་སུ་མཛད། ༈ །དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན། གསོལ་འདེབས་སྐབས་སུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་བསྒྱུར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན། དེ་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ། བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ལ། དབང་བཞིའི་ཛཔ྄་འབུམ་ཕྲག་བཞི། བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླས་ཤིང་། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་ཚད་ཀྱང་འདིར་བསྐྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཛཔྲ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བསྙེན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཐེམ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཞག་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྲུ་་་འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ་་་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །མཐར་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་སྟེ། དེ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྩ་བ་འགྲུབ་ལ། སླར་ཡང་ལྡབ་བྱས་པས་ཚར་གཉིས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། བསྙེན་ཚད་གོང་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལན་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་ཞིང་རྩ་ཐུན་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་དམ་སེལ་མ་སོང་ན་སྔར་མཚམས་མེད་སྤྱད་པ་ཡང་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་ཚེ། ཕྱག་འབུམ་དང་སྐྱབས་སེམས་འབུམ་གོང་དུ་སོང་བས་གོ་ཆོད་ལ་མཎྜལ་ནས་དབུ་བཟུང་ནས་བསྐྱར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཐ་མ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཐེམ་པའོ། ༈ །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲིང་བླ་མ་ལྷའི་ཞལ་མཇལ་ཆོས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐ་མ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བའོ། །རྟགས་མདོར་བསྡུ་ན། བླ་མ་ལ་དད་མོས་སྔར་ལས་ཆེ་བ། དམ་ཚིག་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་འདོར་ནུས་པ། ཚེ་འདི་སྣང་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་གཤའ་མར་བློ་འཇུག་པ་སྟེ། རྟགས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལོག་ན་འཕྲལ་རྟགས་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནད་འདི་སྙིང་ལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དྲི་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེན་མེད་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨྲས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སླད་མར་ཁོ་བོས་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དད་གུས་དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་མོན་ཡུལ་ཀུ་བང་བེའུ་ཕུག་གི་བླ་མ་པདྨ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་དང་གུང་ཐང་ནུབ་རི་ཏྲ་ལའི་སྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་མངའ་རིའི་ཆ་གུང་ཐང་ནུབ་རི་མོན་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཚམས་ཏྲ་ལ་དབུ་རྩེར་ས་བྱ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།། །། | བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གོང་མ་གཉིས་རྒྱས་པར་འདིར་མ་སྤྲོས་ཤིང་མདོ་ཙམ་འོག་ཏུ་སྨོས་ལ། འདིར་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་མཉམ་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྙེན་པར་འགྱུར་ལ། འབྲུ་རེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཞི་བཟླས་པས་ནི་ངེས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲུ་སུམ་ཅུ་ཡར་བརྒལ་ནི་འབྲུ་རེ་ལ་ཁྲི་རེ་བཟླ་བར་བཤད་པས་གོང་ལྟར་འབྲུ་རེར་ཁྲི་བཞི་བཞི་བཟླས་ན་བསྙེན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡིན་ལ། ཡེངས་ཤིང་བཟླས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ལ་འབུམ། དེ་ནས་མཎྜལ་ལ་འབུམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཕྱག་འབུམ། ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་དགེ་བའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པ་ནན་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྟབས་བདེ་བ་མཎྜལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཕྱག་འབུམ་སྐྱབས་སེམས་སྐབས་སུ་མཛད། ༈ །དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན། གསོལ་འདེབས་སྐབས་སུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་བསྒྱུར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན། དེ་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ། བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ལ། དབང་བཞིའི་ཛཔ྄་འབུམ་ཕྲག་བཞི། བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླས་ཤིང་། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་ཚད་ཀྱང་འདིར་བསྐྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཛཔྲ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བསྙེན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཐེམ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཞག་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྲུ་་་འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ་་་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །མཐར་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་སྟེ། དེ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྩ་བ་འགྲུབ་ལ། སླར་ཡང་ལྡབ་བྱས་པས་ཚར་གཉིས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། བསྙེན་ཚད་གོང་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལན་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་ཞིང་རྩ་ཐུན་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་དམ་སེལ་མ་སོང་ན་སྔར་མཚམས་མེད་སྤྱད་པ་ཡང་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་ཚེ། ཕྱག་འབུམ་དང་སྐྱབས་སེམས་འབུམ་གོང་དུ་སོང་བས་གོ་ཆོད་ལ་མཎྜལ་ནས་དབུ་བཟུང་ནས་བསྐྱར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཐ་མ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཐེམ་པའོ། ༈ །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲིང་བླ་མ་ལྷའི་ཞལ་མཇལ་ཆོས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐ་མ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བའོ། །རྟགས་མདོར་བསྡུ་ན། བླ་མ་ལ་དད་མོས་སྔར་ལས་ཆེ་བ། དམ་ཚིག་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་འདོར་ནུས་པ། ཚེ་འདི་སྣང་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་གཤའ་མར་བློ་འཇུག་པ་སྟེ། རྟགས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལོག་ན་འཕྲལ་རྟགས་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནད་འདི་སྙིང་ལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དྲི་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེན་མེད་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨྲས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སླད་མར་ཁོ་བོས་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དད་གུས་དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་མོན་ཡུལ་ཀུ་བང་བེའུ་ཕུག་གི་བླ་མ་པདྨ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་དང་གུང་ཐང་ནུབ་རི་ཏྲ་ལའི་སྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་མངའ་རིའི་ཆ་གུང་ཐང་ནུབ་རི་མོན་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཚམས་ཏྲ་ལ་དབུ་རྩེར་ས་བྱ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:57, 7 November 2018
བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྟོན་པ་
bla sgrub bsnyen pa'i grangs tshad kyi tshul mdo tsam ston pa
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་ (Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa)
Volume 5 (ཅ) / Pages 821-825 / Folios 1a1 to 3a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 5
- KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig
- Mahayoga
