Terdzo-CA-047

བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་

badz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros

by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་ (Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa)
Volume 5 (ཅ) / Pages 827-836 / Folios 1a1 to 5b4

Citation	kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. badz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 827-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Source Revealer	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Cycle	Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དགའ་དབང་ངམ་མིག་དམར་ཡང་བརྗོད་པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ཉི་མ་ལུག་གི་བ་གམ་དུ་རྩེན་པ་ནག་ཟླའི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཉང་ཁ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་མདོ་ཐོད་མཁར་དགོན་བསམ་གཏན་སྤྱིལ་པོར་སྤེལ་བ་སྟེ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེའི་བཙས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di yang rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus dga' dbang ngam mig dmar yang brjod pa shing byi lo nyi ma lug gi ba gam du rtsen pa nag zla'i bzang po gnyis pa la kong yul gyi cha nyang kha gu ru'i gnas chen ljon pa lung gi mdo thod mkhar dgon bsam gtan spyil por spel ba ste gzhan phan rgya che'i btsas su 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: tshig bdun Back left-side note: gter mdzod phyi sgrub nyams len tshe nor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཚན་དཔེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔྱིད། །རྒྱལ་གསུང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཐིག་ལེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན། །གཅིག་ཆོག་བློ་བདེ་ཟབ་པའི་བཅུད། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རང་གི་འདོད་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་མི་རྟག་འཆི་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་འཁོལ་ཞིང་འཁོར་བས་དུབ་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་ངོགས་དབང་བསྐུར་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་ཚིག་བཅས་པ་མ་ཉམས་པས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ། སྤྱིར་འདུལ་དཀའ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ། སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ངེས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་ཞིང་ངག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཀུན་དྲིན་ཆེ་བ་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཡང་གསང་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུགས་བཏང་རྔུབས་དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། དེས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌཱི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་གཉུག་མའི་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་འདོད་པ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་མཆོག་དང་སྙིང་ཁའི་དབུས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་གདན། །རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ། །གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དབུ་ལ་པད་ཞུ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་གསོལ། །རྒྱན་ཚོགས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དུ་མས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་དང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དཔུང་གིས་བྱོན་ཏེ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་ཚིག་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཉིད། །དགྱེས་མཆོད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྫས། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་མཆོད་པར་བཅས། །ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། བདག་གི་འཁོར་གཉེན་གཅེས་པའི་ལུས་དོན་དབང་། །ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཀུན་ཏུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་དང་། ཡང་། གང་ཞིག་མི་སྲུན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་དང་སྟོན་ལ་སྡང་བ་ཡི། །ལོག་སྲེད་ཅན་ཀུན་བདག་མཐུ་ནུས་པས་བཏུལ། །གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་འབངས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས། ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཐིམ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཆོད་པ་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་ཡང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕུར་ཚུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འཁྲུག་འཁྲུག་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་འབྲུ་བཞིར་འོད་ཟེར་བཞི། །དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བདག་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་ལམ་འབྱོངས་སྐུ་བཞིར་སྨིན། །གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་འདྲེས་པས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ལམ་མེར་སྣང་བ་དེ་ལ་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་གཏད་བཞིན་པའི་ངང་དུ། ངག་ནས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་གུ་རུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གུ་རུ་པདྨ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཝལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་བདག་གི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་གུ་རུའི་སྐུ་རུ་ལམ་མེར་ཤར་བའི་གསལ་ཆ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པ་ཝལ་ལེ་སེང་ངེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ། སེམས་ཅི་གནས་མཉམ་གཞག་མུ་མཐུད་ཀྱིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་བླ་མར་མོས་གུས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར། འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་མགྲིན་པ་དང། གོས་གོན་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་པ་དེས་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་འོད་ལྔ་སྲབ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལོག །ནམ་སད་པའི་སྐབས་དྲན་པས་རང་ཟིན་གྱིས་གསལ་རེ་བཏབ་པས་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་ཅིང་འོད་གསལ་འཆར། ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་པས་འཕོ་བ་ཡང་ངང་གིས་འབྱོངས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་དེར་གཏད་པས་འཆི་ཁའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་མོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། སྤྱི་བོའི་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་ལུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་ཤིང་ཚེ་བསྲིང་བར་གསོལ་བ་གདབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པར་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཡི་དྭགས་སྐོམ་གྲིར་འཆི་བ་དང་འདྲ་བས། དེས་ན་ཆོས་ཐོས་ཐོས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་དམ་པའི་གདམས་པ་གང་། །རང་གི་ཅི་ལྟར་ཐོས་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། །བསྟུན་ཏེ་འདི་རུ་མདོ་ཙམ་སྨྲས། །དེ་ཡི་དགེ་ཚོགས་མཆིས་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོའི་མཐུས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གོ་འཕང་རིང་མིན་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དགའ་དབང་ངམ་མིག་དམར་ཡང་བརྗོད་པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ཉི་མ་ལུག་གི་བ་གམ་དུ་རྩེན་པ་ནག་ཟླའི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཉང་ཁ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་མདོ་ཐོད་མཁར་དགོན་བསམ་གཏན་སྤྱིལ་པོར་སྤེལ་བ་སྟེ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེའི་བཙས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).