Terdzo-BI-067: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-067 | |pagename=Terdzo-BI-067 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=སྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ་ | ||
|fulltitle=sman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma | |fulltitle=sman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma | ||
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. sman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 825-831. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. sman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 825-831. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=sman bla; nad bdag | |deity=sman bla; nad bdag stobs 'joms | ||
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|cycletib= | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |volnumtib=༤༥ | ||
|volyigtib=བི | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=67 | |textnuminvol=67 | ||
|pagenumbers=825-831 | |pagenumbers=825-831 | ||
| Line 52: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=sman dbang shog bkra | |rectonotes=sman dbang shog bkra | ||
|versonotes=gter mdzod zhi | |versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs gnam chos | ||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཤིང་ལུག་མགོ་ཟླའི་གནམ་གང་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ | |colophontib=ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཤིང་ལུག་མགོ་ཟླའི་གནམ་གང་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ | ||
|colophonwylie=zhes pa 'di sprul sku tiSh+Tha badz+ra dgung lo bcu gcig shing lug mgo zla'i gnam gang nub mo mnal lam du sangs rgyas sman gyi bla sprul sku'i cha lugs can gcig gis lung bstan te:_ | |colophonwylie=zhes pa 'di sprul sku tiSh+Tha badz+ra dgung lo bcu gcig shing lug mgo zla'i gnam gang nub mo mnal lam du sangs rgyas sman gyi bla sprul sku'i cha lugs can gcig gis lung bstan te:_ | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
སྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མའི་སྔོན་དུ། ད་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དེ་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་མདུན་དུ། ངེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ལ། ནད་པ་འདི་བསླུ་བའི་ཡོན་དུ་འདོད་ཡོན་སྟོང་གསུམ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ནད་པའི་ནད་བདག་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས། ནད་བདག་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བུ་ལོན་སོད། ལན་ཆགས་བྱང་ཤ་མཁོན་དང་བྲལ། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས། བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ་འདིར་སྦྱར། ༈ ཚར་ནས། འོ་ད་ནི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། བསྲུང་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཟུང་པ་ཡོད་ན་ཐོངས། བཅིངས་པ་ཡོད་ན་ཁྲོལ། བསྡམས་པ་ཡོད་ན་སློད། མནན་པ་ཡོད་ན་ཁྱོགས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་འདུག་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ནས་ལྕག་བྲབ། སུམྦྷ་ནིས་བསྐྲད། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། ནད་པའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གོན་པར་བསམ་ལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ སྨན་བླའི་ནད་པ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་བཞུགས་སོ༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཨ་རུ་ར་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀེ་ཀེ་རུ་དང་ནོར་བུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གུར་གུམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་ཡ་གཅིག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གྷི་ཝཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བང་བ་ནས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པོ་ཏི་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་ནི༔ ནད་པའི་རོ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཟོ་ལུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཡིག་དྲུག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཇ་བཟང་རྩིག་པ་བྱས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གདུགས་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་རློན་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྒྲོ་མདོངས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱི་རུ་འབིགས་སུ་གས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མདའ་དར་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མར་ཐུད་རྩིག་པ་བྱས་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གྷི་ཝཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ལྷ་བཤོས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ པི་ཝཾ་སྙན་པའི་སྐད་ཅན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཐ་དཀར་རྡོ་རྗེས་ནད་པ་བསླུ༔ མི་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཉ་སོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཉ་མོ་གསེར་གྱི་མིག་བྱས་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ འབུ་ཁོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དུང་ལས་བྱས་པའི་ཤ་རུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཤོག་དྲིལ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་ལས་བྱས་པའི་མི་མགོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཤ་ཁོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དངུལ་ལས་བྱས་པའི་གཉན་རུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྔ་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་གླིང་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དུང་དཀར་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ སྣ་ཚོགས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དྲི་ཞིམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱ་རྒོད་ཐང་སྨུག་སྒྲོ་མདོངས་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཀུ་ཤ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱ་རྒོད་ཐང་སྨུག་སྒྲོ་རྩ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གོས་ཆེན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱ་གར་སིནྡྷུ་ལི་ཁྲི་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མེ་ལོང་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མ་ཧེ་བཞོས་པའི་འོ་མ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་འབར་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མར་མེ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་མ་རུ་མགོ་ནག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ནོར་གཡུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཤིང་ཐོག་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མགོན་པོའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བྱང་གི་གསེར་ནི་རྒྱ་དྲུག་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པདྨ་རཱ་གས་ནད་པ་བསླུ༔ མཁའ་འགྲོའི་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མེ་ཏོག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མདའ་གཞུ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བཙན་གྱི་མདུང་དར་དམར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྩ་ཡི་རྒྱལ་མོ་རོ་རྐྱང་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་གཞོང་པས་ནད་པ་བསླུ༔ སྲིན་པོ་ལྕེ་བདེ་འབར་བ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་ནད་པ་བསླུ༔ ཀླུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲི་བསམ་འགྲུབ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ གཡས་ཤག་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ དབུ་འོད་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱབ་འོད་རིན་ཆེན་འོད་གསལ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པད་གདན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ དམར་སེར་དར་འཕྱང་བཟང་པོ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྣ་རྒྱན་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མགུལ་རྒྱན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྟོད་གཡོགས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ སྨད་གཡོགས་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ༈ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ ཞགས་པ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ མགོན་པོའི་བླ་རྟགས་བིང་ཆེན་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ རྒྱ་ལྷྭམ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ གསེར་གྱི་ལྷྭམ་སྒྲོག་ནར་མ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ནད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ནད་པ་ལ༔ པད་ཞྭ་འདི་ཡིས་ནད་པ་བསླུ༔ བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་དམ་བེ་འདི༔ ནད་པའི་ནད་བདག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཤིང་ལུག་མགོ་ཟླའི་གནམ་གང་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་རང་སྨན་བླར་བསྒོམས་ལ་མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་ནད་བདག་བསམ༔ ཙཀ་ལི་ལས་གཞུང་ལྟར་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་སྒོམ་མོ༔ འདི་ནད་པ་རང་གིས་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་མགོར་བཞག་པའམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་ནད་པའི་མགོར་བཞག༔ ནད་པ་ཐག་རིང་ན་རྒྱབ་ཡིག་འདོན་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཀྱང་ཆོག༔ འདིས་མི་ཕན་པའི་ནད་མེད༔ ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གསུངས་ནས་ཕྱིར་ནངས་ཡིག་གེར་བཀོད་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ འདི་སོ་སོར་ཕྲལ་ན་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་ནད་པའི་གཟུགས་རེ་བྲིས་དགོས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་ལས་ཚོགས་སོ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 15:26, 8 January 2019
སྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ་
sman bla'i dbang gi sngon 'gro'i tshab la byin rlabs shog bkra ma
by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 45 (བི) / Pages 825-831 / Folios 1a1 to 4a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
