Terdzo-BA-031: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ | |fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ | ||
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa | |fulltitle=dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa | ||
|citation=[[o rgyan gling pa]] dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 563-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[o rgyan gling pa]]. dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 563-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|sourcerevealer=O rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author=O rgyan gling pa | ||
|sourcerevealer=O rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bka' brgyad | |deity=bka' brgyad | ||
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | |cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | ||
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | |cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | ||
| Line 43: | Line 25: | ||
|volnumtib=༡༥ | |volnumtib=༡༥ | ||
|volyigtib=བ | |volyigtib=བ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=31 | |textnuminvol=31 | ||
|pagenumbers=563-574 | |pagenumbers=563-574 | ||
| Line 53: | Line 35: | ||
|rectonotes=dkyil bkod | |rectonotes=dkyil bkod | ||
|versonotes=gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam | |versonotes=gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam | ||
|colophontib=འདིའང་ལྷ་ཐེམ་ཆེན་མོ་དང་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏུས་པའོ། | |colophontib=འདིའང་ལྷ་ཐེམ་ཆེན་མོ་དང་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ་ | ||
|colophonwylie='di'ang lha them chen mo dang bkod pa rab rdzogs kyi lung las grangs nges kyi sdom tshig tsam du btus pa'o/_/mang+ga laM | |colophonwylie='di'ang lha them chen mo dang bkod pa rab rdzogs kyi lung las grangs nges kyi sdom tshig tsam du btus pa'o/_/mang+ga laM | ||
|pdflink=File:Terdzo-BA-031.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BA-031.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/29 | |pagecreationdate=2015/10/29 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། ཕྱི་རིན་ཆེན། ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཞི་དཀྱིལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལིང་ཚེ་ཉེར་གཅིག །ལིང་ཚེ་དབུས་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ནི་བཀའ་འདུས་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི་ལ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་འདུས་པ་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་བཞི་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བུདྡྷ། འདུས་པ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་བཞི་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་བསྡུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བཅུ། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ལ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་བཅུ། འདོད་སྣམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ་ནང་གསེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གནས་སུ་དག་པའི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི། དེ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ཞི་བའི་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱང་་་་་་ཁྲོ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་དང་། འདུས་པ་བཞི་སྤྲུལ་གཞི་གཅིག་པས་ཞི་བ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་དོ། །མཆན། སོ་སོའི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བས་ན། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་བཞག་པའོ། ༡༽།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་སྟོད་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་མཆན་ལ་གནས་མ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་ཡུལ་མ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པའོ། ༢༽།ཤར་སྲིབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་འཇིགས་བྱེད་དགྲ་ནག །རྟ་མགྲིན། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སོ་སོར་འབྲང་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རེ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཤར་ནུབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་གདོང་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། ༣༽།ཤར་དབུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་གྲྭ་བཞིར་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྔ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མའི་ཁྱུང་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མེ་ཏོག་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ཁྱུང་བདུན། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱུང་བཅུ། ཤར་ནུབ་ཏུ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་དང་། ཙ་མུཎྜི་བཅས་ལས། སྒོ་བཞིའི་ཁྱུང་དང་། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རེ་རེ་དང་། གཞན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རེ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའོ། ༤༽།ཤར་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཀིང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ཀིང་མོ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་ཀིང་བཞི། ཕྱིའི་ཤར་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ་དང་། ཤངྐ་ཏི་སྟེ་བཀའ་སྲུང་གཉིས། དྲིལ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ ༥༽།ལྷོ་སྟོད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་ལ་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉེར་གཅིག་སོ་སོའི་རིག་འཛིན། མུ་ཁྱུད་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བཅུ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱམས་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའོ། ༦༽།ལྷོ་སྲིབ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས། གསུང་། སྐུ །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་སྔོ། དམར། དཀར། ལྗང་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡབ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་རེ། ཁྱམས་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཞེ་བརྒྱད། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་བཅས་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའོ། ༧༽།ལྷོ་དཀྱིལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིན་རྗེ་རིགས་དྲུག །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་བཞི། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །དྲིལ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༨༽།ལྷོ་སྨད་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གདོང་ཅན་མ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཞི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་རྒྱན་ཅན་མ་བཞི་དང་། གདོང་ཅན་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་རེ་བརྩིས་པའི་དྲུག་ཏུ་མ་མོ་ལྔ་རང་རང་གི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞིར་སྟག་སྐྱ་བོ་སོགས་བཞི། སྒོ་བཞི་ཀར་ཉུལ་བའི་སྤྲེའུ་སེར་པོ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ས་བདག་ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ས་བདག་བཅུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༩༽།ནུབ་སྟོད་པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ཉེར་གཅིག་ལ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཉེར་གཅིག་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཁྱམས་ལ་གིང་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་བཅས་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་སུ་བཞག་ལ། མགོན་པོའི་འཁོར་དུ་ཁྱི་བརྒྱད། སྤྱང་བརྒྱད། མེ་འབྲུག་བརྒྱད། རླུང་འབྲུག་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། ༡༠༽།ནུབ་སྲིབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཅིག །གསེར་ཁྱམས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་དང་བྱམས་པ། ཁྲག་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་དུད་སོལ་མ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྒྲོལ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱབ་ཀྱི་སྦས་ཡུམ་བཅས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༡༡༽།ནུབ་དཀྱིལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཁྲོ་བོ། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་དང་སྒོ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཡབ་ཡུམ། འདོད་སྣམ་ལ་གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོའི་ལྷ་མོ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་རྐྱང་རྣམས་དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའོ། ༡༢༽།ནུབ་སྨད་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་ལྔ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུ །དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ནང་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དྲུག །ཕྱི་མར་ཚེ་འགུག་འཆིང་གི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་གདོང་ཅན་བརྒྱད། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་མེ་སྦལ་དང་། གཟའ་ཆེན་བདུན་བཅས་ལྷ་ཚོགས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ༡༣༽།བྱང་སྟོད་ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་ལུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་བོ་མཆོག་བཞི། མུ་ཁྱུད་སྒྲོལ་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། གསེར་ཁྱམས་གོ་རཱི་བརྒྱད། ཁྲག་ཁྱམས་སེང་ཧ་བརྒྱད། ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་བཅས་སྤོར་བྱེད་དྲུག །སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་བཅས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ༡༤༽།བྱང་སྲིབ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ། འདབ་བརྒྱད་ལ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་ལ་དཔའ་བོ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཅས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་བ་བཅུ་གཉིས། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ཀླུ་བཅུ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པའོ། ༡༥༽།བྱང་དཀྱིལ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ། མདུན་དང་འདབ་བརྒྱད་ལ་ནོར་ལྷ་རིགས་དགུ་ཡབ་ཡུམ། པད་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཚོགས་བདག་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཅུ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཉེར་ལྔ། སྒོ་བཞིར་སྲུང་བ་མོ་བཞི་དང་ཤར་དུ་ལྷག་བཅས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མོན་མོ་དགུ །བྱ་རོག་བདུན། ཁྱི་བདུན་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ནོ། ༡༦༽།བྱང་སྨད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་དགུ་ལ་ཟིལ་གནོན་ལྔ་དང་གྱད་ཆེན་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕུབ་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག །སྒོ་བཞིར་དམག་དཔོན་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཅུ། ཕུབ་ཅན་བཅོ་ལྔ། སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའོ། ༡༧༽།གྲ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་ལྷོ་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞི་དང་མདུན་དུ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག །གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་། བར་ཁྱམས་ཆེན་མོའི་ནང་ངོས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོས་མ་བཞི་དང་དགྱེས་སྡེ་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྦས་མ་བཞི། ཕྱི་ངོས་སུ་དམན་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག །རོ་ཁ་མ་གསུམ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གིང་མོ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་མ་མོ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ༡༨༽།ལྷོ་ནུབ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། མདུན་དང་རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་བཅས་བཞི་བཅུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི། རེ་མ་ཏཱི་བཞི། བསེ་མོ་བཞི་སྟེ་ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་མིང་པོ་གིང་བཞི། བདུད་བཞི། དམག་དཔོན་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ༡༩༽།ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། ཨུ་མ་དེ་བཱི། བར་ཁྱམས་སུ་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་སོགས་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། ༢༠༽།བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་འཆི་བདག་ནག་པོ་སོགས་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ། སྒོ་བཞིར་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་སོགས་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ༢༡༽།དེ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ལྷ་གྲངས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །གཞི་དཀྱིལ་གྱི་ཁྱམས་ནང་མར་ཐུབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཉན་ཐོས་ལྔ་སྡེ་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། ཁྱམས་བར་མར་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཁྱམས་ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་མཆོག་བཅུ་སོགས། སྒོ་བཞིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི། བཀའ་ཉན་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། འབར་མ་བརྒྱད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟ་བབས་བཞི་ལ་དང་པོར་འདོད་ཡོན་དྲུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་བདུན། གཉིས་པར་མ་རྨོས་ལོ། འདོད་འཇོའི་བ། གུར་གུམ་གྱི་རི། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། དཔག་བསམ་ཤིང་། ཅང་ཤེས་རྟ། འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཏེ་དམ་རྫས་སྣ་བདུན། གསུམ་པར་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། བཞི་པར་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཅས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ། འབྲིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན། ཐ་མས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་རྡུལ་ཚོན། ཆུང་ན་རས་བྲིས། དེའང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པའམ། འཁོར་ཕྱག་མཚན་དང་། ཐིག་ལེ། ཡིག་འབྲུ་སོགས་འབྲི། ཐིག་ལེ་སོགས་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའམ། ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་མདོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་གཏུབ་སྟེ། སོ་སོའི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་རིག་མདངས་ཏེ༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའང་ལྷ་ཐེམ་ཆེན་མོ་དང་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:37, 7 November 2018
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ
dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa
by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 563-574 / Folios 1a1 to 6b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
