Terdzo-BA-032

Download PDF

བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གསོལ་འདེབས་

bka' brgyad thugs kyi me long gi gsol 'debs

by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
revealed by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ (Bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long)
Volume 15 (བ) / Pages 575-580 / Folios 1a1 to 3b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma gling pa. bka' brgyad thugs kyi me long gi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 575-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa པདྨ་གླིང་པ་
Cycle	Bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: gsol 'debs Back left-side note: gter mdzod pad gling bka' brgyad thugs me
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ། ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་འོག་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་གདུང་གསོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡང་དག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ནཱ་གརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །མ་མོ་གྲུབ་པའི་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་དྷེ་བ་ཙཎྜ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དམོད་པ་གྲུབ་པའི་ཤནྟིཾ་གརྦྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་བཀའ་བབས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་གཙུག་ལག་ཏུ། །དབང་ཆེན་བཀའ་བབས་རྟ་སྐད་སྤྱི་བོར་སྒྲོག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ། །ཡང་དག་བཀའ་བབས་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡར་ལུང་དབེན་གནས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཆེ་མཆོག་བཀའ་བབས་བྲག་ལས་སྨན་ཆུ་བཏོན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ། །ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡར་ལུང་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མ་མོའི་བཀའ་བབས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་ནེའུ་སིང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ། །མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ། །དམོད་པའི་བཀའ་བབས་བསད་པ་གསོ་བར་ནུས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེར་འདུས་བཀའ་བབས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་རུ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་གཏེར་གནས་སུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང་། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་མ་སྲིང་ཤུགས་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདག་དོན་ཆོས་སྐུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །གཞན་དོན་རྩོལ་བས་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).