Terdzo-SHA-020

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་

kun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jangchub Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)
Volume 27 (ཤ) / Pages 389-398 / Folios 1a1 to 5b5

Citation	'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 389-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Byang chub gling pa
Cycle	Kun bzang thugs gter ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang nyer mkho'i ched du blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bsdus te bris pa nyes 'gal mchis na rtsa gsum dam can tshogs la bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: bka' srung Back left-side note: gter mdzod byang gling yang dag zhi khro phur gsum
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་བཀའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། ཆང་དང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་བཅས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་དབུབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་མའི་མ་དག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཨ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། རླུང་གིས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རང་རྒྱུད་པའི་ལས་མགོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སོགས་ལ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་གྱུར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐའ་བེར་བརྩེགས་མ་གསོལ༔ སྟག་གི་གོང་ལག་འབར་བས་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འབོ་འུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ རལ་པ་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཡུམ་ཉིད་གཡོན༔ ལས་བྱེད་སྲིན་པོ་བདུད་ཚོགས་བཅས༔ སྟེང་ན་མཁའ་ལྡིང་འོག་ན་གཅན་ཟན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ནི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས། སླར་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྨེ་བརྩེགས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀི་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གིང་ཆེན་པོ༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དུས་ངན་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟོད་ཀྱི༔ ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི༔ དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བམ་རི་ཐོད་པའི་མཁར་རྩེ་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རུ་མཚོན་ནག་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ བདུད་མདའ་ནག་པོ་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་བྱ་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ༔ སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁྲིགས༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཟ་བྱེད་ཕོ་མོ་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྕེ་ནི་གློག་འགྱུ་ང་རོ་འབྲུག༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཙུག་གི་ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟར༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡིས༔ གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཀུར་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལས་རྣམས་མ་ཐོགས་མངོན་པར་ཕྱུངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཕུད་མཆོད་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀྲོ་ཏ་ཡག་ཤ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དམ་བསྲེ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མྱང་ཞིང་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷུ་ན་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་སི་ཏི༔ ཁད་པྲ་མ་ནན་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་དང་མི་འབྲལ་བར་བསམ་ལ། ཨི་ཨི་ཨཱི༔ ཧྲིསྟི་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ཀོ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་འདི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་སྦྱར་དགོས། ༈ དཔལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་དུ་ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ༔ རཾ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཏི་ར་བཾ༔ ཅེས་པས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ༔ མ་ལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ལྤགས་རློན་པ་བསྣམས༔ རྒྱ་བོང་གྭ་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་ཀརྟ་རི༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་མ་ནག་པོ༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་སློད་སྟན་ལ༔ ཐོད་པ་སྔ་རུ་ཕྱི་རུ་བྱས༔ རུ་སྦལ་ལྤགས་པ་ནག་པོས་གཡོགས༔ སྔ་ཤད་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བཀལ༔ ཕྱི་ཤད་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས༔ སྦྲུལ་དང་སེང་གེས་སྙན་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལྟེ་བར་ཉི་མས་བརྒྱན༔ འདོད་ཁམས་དབང་བྱེད་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ རོ་ཁ་མ་དང་ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དང་རྣམ་གསུམ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོན་མོ་སྨུག་ནག་མ༔ ཁྲམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཁྱམས་ལ་གདུག་པའི་སྲིན་མོ་བདུན༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་འཛིན་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ གཞན་ཡང་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ རོ་ཁ་ནམ་གྲུ་ཙ་མུན་ཏྲི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། དུ་ན་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མོ་ནག་མོ་དུ་ན༔ ས་མ་ཡ་ནན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྐྱེམས་འབུལ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན། ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་སུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་འགོ་དྲང་བ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བྷེ་ཏིསྟ༔ བྷ་ཏོ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཁ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ནམ་གྲུ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དུ་ན་བྷྱོ༔ ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུན་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་ནི། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་རེ་མ་ཏི༔ རོ་ཁ་མ༔ ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་གོང་བཞིན་སྙིང་པོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ནས། ཙ་མུནྟྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཕྱིར་མཚན་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལྡན་དྲེལ་སྟེང་བཙན་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ དགོས་འདོད་སྟེར་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གླང་ཆེན་སྟག་ཤམ་རེ་ལྡེ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ དུག་སྦྲུལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྟན་ཆ་ཅན༔ ཐལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་སྤྱི་བོར་མཚན༔ ཤེས་རབ་ཉི་མས་འགྲོ་སྐྱོང་ལྟེ་བར་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ་ལ་འདུད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ དེ་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ རྔམས་པའི་ཚུལ་འཆང་བདུད་མོ་སྲིན་མོ་བདུན༔ གཞན་ཡང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འཁོར༔ སླས་དང་ཕྱི་འབྲང་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས༔ རང་རང་བྲན་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གནོན་དམ་རྫས་བྱིན༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུ༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ སྐྱོངས་ཤིག་རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པ་སྐྱོངས༔ སོལ་ཅིག་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྒྲོལ་ཅིག་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མ་མོ་རྣམས༔ རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བཀའ་གཅོག་དམ་འདྲལ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).