Terdzo-SHI-022

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་འདའ་ཀའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་

klong gsal rdo rje snying po las:_dbang po rab tshe 'dir grol byed 'da' ka'i man ngag zab mo

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 57 (ཤི) / Pages 677-684 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	klong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las dbang po rab tshe 'dir grol byed 'da' ka'i man ngag zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 677-684. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 678: བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། Second colophon page 680: བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། Third colophon page 682: བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། Fourth colophon page 684: བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། Printer colophon page 684: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 678: bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o Second colophon page 680: bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o Third colophon page 682: bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o Fourth colophon page 684: bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o Printer colophon page 684: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: khrid kyi ngo sprod Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen klong gsal rdor snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

[edit]

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་འདའ་ཀའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འདའ་ཀའི་མན་ངག་ཟབ་མོ༔ ྈྈ ཨེ་མ་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ སྐལ་པ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད༔ དབང་པོ་རབ་རྣམས་བག་ཆགས་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་གསལ༔ དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྒྱུ་ལུས་བོར་བ་ཡིན༔ དབུགས་མ་ཆད་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནད༔ རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཆོས་འདི་མངོན་དུ་ཤར༔ དེ་ཡང་ད་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལ༔ ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གནད༔ གནད་འདི་མ་བོར་རྟག་ཏུ་འཆང་བ་གཅེས༔ ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ས་བོན་སྐྱེད་བྱེད་ནི༔ རང་མདངས་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་ལ་བཞུགས་པའི༔ ཀ་ཏིའི་ལམ་ནས་བ་མན་རྭ་ལ་བརྒྱུད༔ ཕྱི་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ནང༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་འོད་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ལ༔ མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ཞལ་མཇལ་བའི༔ གཞི་ལམ་སྒོ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ༔ ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་ཚེ༔ མཆོག་གསང་འདི་ཡིས་མངོན་དུ་གནད་གཟིར་ན༔ རྡོར་སེམས་ཁོང་སེང་ལམ་ནས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་གིས་མངོན་སུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གཏོད༔ དོན་འདི་སྒོ་གསུམ་གནད་ཀྱི་ཚོད་ཟིན་མཛོད༔ འདི་ལ་དེ་ལྟར་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ གལ་ཆེན་འགགས་ལ་ཐུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ དབུགས་མ་ཆད་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དབུགས་མ་ཆད་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ མཆོག་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་མངོན་སུམ་གོམས་པ་གཅེས༔ སྣང་རིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནས༔ རྡོར་སེམས་ཁོང་སེང་ལམ་ནས་བགྲོད་གྱུར་ནས༔ སེམས་དཔའ་གང་དེ་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པར་གྲུབ་པའི་གནད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་བྱོན་པ་དང༔ སྣང་རིག་རྒྱལ་པོ་གྱེན་ལ་འཕྲོས་པ་གཉིས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཐུགས་འཕྲད་ཡེ་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་ལ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་དང་རྩོལ་མི་དགོས༔ མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་འབྲིང་འཆི་ཁ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་གི་འདའ་ཀའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་ཅིག་སོམས་ཤིག་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་བུ༔ ཉོན་ཅིག་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྲས་པོ་ཉོན༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྒོམ་པའི་བུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞན་རྣམས་འོད་ལུས་མ་གྲུབ་ན༔ ཐིམ་རིམ་འབྱུང་བའི་རྟགས་རྣམས་གོམས་པ་གཅེས༔ དང་པོ་ས་ཁམས་ཐིམ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ༔ ས་ཁམས་ནང་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཅེས༔ གཉིས་པ་ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ༔ ཆུ་ཁམས་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ སྐབས་འདིར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཅེས༔ གསུམ་པ་མེ་ཁམས་ཐིམ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ༔ མེ་ཁམས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ དེ་དུས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཅེས༔ བཞི་པ་རླུང་ཁམས་ཐིམ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ༔ རླུང་ཁམས་ནང་རྟགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་འདྲ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཅེས༔ འདི་ཡི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཐིམ་ལུགས་གཉིས་པོ་མ་ནོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འབྱུང་བར་ཐིམ་པ་དང༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས༔ སྐྱེས་བུའི་རྩ་ཁམས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཟུག་གཟེར་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་འཆི༔ ཟུག་གཟེར་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འཆི༔ འདི་གཉིས་རྟགས་མཚན་མ་ནོར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་ཐུགས་དམ་ལ༔ རང་དབང་ཆེ་ཕྱིར་གནད་འདིར་འཇུག་པ་ཡིན༔ ཐུགས་དམ་སྨྲ་བའི་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཡང་ན་ཕུང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལ་གཞག༔ ཡང་ན་འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟའི་རིགས་བྱེད་གང་ལ་གང་འདོད་ན༔ མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཆོས་འདི་འབད་མེད་འབྱུང༔ དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་མ་དོར་དོན་ལ་རོལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཐ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཐ་འདའ་ཀ་ནི༔ ཀྱཻ་མ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ སྙིང་ཐིག་ཆོས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཞུས་ཤིང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་ཡལ་བར་དོར་བ་ཡི༔ བག་ཆགས་ལུས་རྒྱ་བྲལ་དུས་ཁྱེར་སོ་བཤད༔ དབང་པོ་ཐ་མས་རླུང་ཁམས་ཐིམ་པའི་དུས༔ སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐོབ་དང་ཉེར་ཐོབ་དང༔ ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དང་པོ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཁྱབ་བཞིན་འབྱུང༔ རླུང་ཁམས་སྣང་བར་ཐིམ་པས་ཞེ་སྡང་འགག༔ གཉིས་པ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་ཁྱབ་བཞིན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐིམ་པས་འདོད་ཆགས་འགག༔ གསུམ་པ་མཁའ་ལ་སྨག་གིས་ཁྱབ་བཞིན་འབྱུང༔ མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ཐིམ་པས་གཏི་མུག་འགག༔ དེ་དུས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བ་དང༔ མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་བ༔ དབང་པོ་སྐད་ཅིག་གཞི་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ ཡུན་གྱི་རིང་ཐུང་ཁྱད་པར་མ་ངེས་ཤིང༔ རྩ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ལས་ངེས་པ་མེད༔ འགའ་ཞིག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡི་ཞག་ལ་གནས༔ ཕལ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་པ་ཡིན༔ རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར༔ དང་པོ་དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཆར༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་དུད་འགྲོའི་འོད་ལྗང་འཆར༔ གཉིས་པ་མངོན་པར་དགའ་ནས་རྡོརསེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བའི་འོད་སྨུག་འབྱུང༔ གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཤར༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་ཡི་འོད་དཀར་ཤར༔ བཞི་པ་བདེ་བ་ཅན་ནས་སྣང་མཐའ་ཡི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཤར༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་ཡི་དྭགས་འོད་དམར་འབྱུང༔ ལྔ་པ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྗང༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལྗང་གུས་བརྒྱན་པ་ཤར༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མིན་འོད་ལྗང་འབྱུང༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཚེ་འདས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཤར༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ལ༔ མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ རིགས་དྲུག་འོད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཅིག༔ འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་མ་ནོར་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁོང་སེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་རིགས་བཞིའི་འོད་ཟེར་བཞི༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རིགས་དྲུག་འོད་དྲུག་འཆར༔ རིགས་དྲུག་འོད་ལ་ཟེར་མདངས་ཡོད་པ་མིན༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་བཅས༔ བདུན་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཟེར་འབྱུང༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་དུད་འགྲོའི་འོད་ལྗང་འབྱུང༔ བརྒྱད་པ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ དགུ་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང༔ བཅུ་པ་ཁྲག་འཐུང་རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་འབྱུང༔ བཅུ་གཅིག་ཁྲག་འཐུང་པདྨའི་རིགས་རྣམས་འབྱུང༔ བཅུ་གཉིས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་དང༔ བཅུ་གསུམ་ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད་ཤར་བ་དང༔ བཅུ་བཞི་སེང་ཧ་མ་བརྒྱད་ཤར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་མེ་རི་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་འཇིགས༔ སྒྲ་དང་ཟེར་དང་འོད་ཀྱིས་ཚིག་པ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཅེས༔ འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐ་རྣམས༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་བུ༔ སྐབས་འདིར་མ་གྲོལ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སྐྱེ་བོ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡུར་བ་འཕྲོ་མཐུད་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་པོ་ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དབང་པོ་དམན་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་མ་གྲོལ་ན༔ སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྔོན་ལུས་དེ་ཡོད་སྙམ་པར་བྱེད་པ༔ དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་གཅིག་འོང༔ དེ་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་པས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་མཛོད༔ སྐབས་སུ་རི་ཉིལ་བའི་སྒྲ་དང༔ མཚོ་ལུད་པའི་སྒྲ་དང༔ མེ་མཆེད་པའི་སྒྲ་དང༔ རླུང་འུར་བའི་སྒྲ་དང༔ འབྱུང་བཞི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ནས་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འོད་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོས་བསླུས་ཤིང་དེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ནས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༔ རང་གི་འདོད་ཆགས་དང༔ ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག་གི་མདངས་ཡིན་ནོ༔ གར་བསམ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནུས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་གིས་སླེབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བས༔ ཟས་ནོར་གཏང་འདོད་པ་དང༔ འཛིན་ནུས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆགས་ཞེན་མི་བྱ༔ འདྲེན་ཆོག་གི་སེམས་རྒྱུད་བཟང་ངན་སོགས་དང༔ ཁ་འདོན་བརྗོད་པ་དག་མི་དག་གང་ཤེས་རྣམས་ལ་དག་སྣང་སྦྱངས་བ་ལས་དད་ལོག་མ་བྱེད༔ དད་ལོག་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སྙིང་རླུང་ལང་ཤིང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་དང༔ གར་འགྲོ་ཡང་འོད་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང༔ འོད་ནི་རང་གི་རིག་པའི་འོད་ཡིན་ནོ༔ ཉེ་དུ་སོགས་ཀྱི་འདིར་ཤོག་དང་སྐྱིད་དགའ་ཡོད་ཟེར་བ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ ལུས་ཚོལ་བའི་འདུན་པ་སྐྱེས་ནས་འོང་ངོ༔ གང་སྣང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ མུན་ནག་ཏུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་དམྱལ་བའི་ལམ་སྟེ༔ ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བས་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ས་ཕུག་དང་གད་ཕུག་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལྟས་ཡིན་ནོ༔ མུན་ནག་དང་མུན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་བྱོལ་སོང༔ ན་བུན་ནང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་ན་ལྷ་མ་ཡིན༔ ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་ན་ལྷར་སྐྱེ༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཁང་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ན་མིར་སྐྱེ༔ ཁང་པ་ལ་ཞིག་རལ་ཡོད་ན་དབང་པོ་མ་ཚང༔ སྐར་ཁུང་མེད་ན་ལྐུགས་པར་སྐྱེ༔ ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ཆོས་པར་སྐྱེ༔ ཁྲི་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་དུ་སྐྱེ༔ དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་སྤྱི་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པས༔ དེ་ལྟར་དུ་འདུན་པ་གཏད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).