Terdzo-'I-030

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ་

sgrub pa bka' brgyad kyi gtor zlog khro bo rol pa shin tu bsdus pa bzhugs pa'i dbu phyogs legs so

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 53 (འི) / Pages 583-590 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. sgrub pa bka' brgyad kyi gtor zlog khro bo rol pa shin tu bsdus pa bzhugs pa'i dbu phyogs legs so. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 583-590. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁྲོ་རོལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་འདོན་བྱ་འདི། །རང་གི་རྐྱེན་ཟློག་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར་བྲིས། །ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་དགེ་ལེགས་ཤོག །རཱ་ག་ཨ་སྱེས་སྦྱར་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	khro rol shin tu bsdus pa'i 'don bya 'di/_/rang gi rkyen zlog thugs dam bya phyir bris/_/nyes pa gang mchis bka' brgyad lha la bshags/_/dge bas byang chub sgrub la dge legs shog_/rA ga a s+yes sbyar ba 'o/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gtor zlog Back left-side note: gter mdzod drag las bka' brgyad chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །ཐོད་པའམ་ནི་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་ནང་དུ། །དམར་གཏོར་དགུ་བཤམས་ཤ་ཁྲག་ལིང་གས་བརྒྱན། །སྟེང་དུ་ཁྱུང་བཙུགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་བཤམ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །སྤྱི་མགྲིན་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དམར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་། །ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །གསང་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྗེ། །གཡོན་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་གསལ། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་འོ། །མདུན་དུ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩིགས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས་པ། སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི། གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ལས། །ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །གར་དགུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི། །ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །བླ་སྲོག་ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་སྲས་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཤན་པ་འབུམ་གྱིས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་དཔལ་ཆེན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཧཱུྃ། སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུང་སོབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། གཏུམ་དྲག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བྷྱོ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ལྟས་ངན་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་སྟོབས། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཟློག་གང་ཡང་མེད། །ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་ད་གཏོང་ན། །སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་བསྟན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ། རེ་མ་ཏི་སོགས་སྲིད་པའི་ལྕམ་མོའི་ཚོགས། །རང་རང་མིང་པོའི་བཀའ་སྒྱུར་ཁྲམ་ཁ་ཟློགས། ཁྲོ་རྒྱལ་མདུང་དམར་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག་ཟློག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །མདོས་དང་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག །ཧཱུྃ། དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས། །མེ་རླུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབས། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་པ་རི་ཤཱ་བ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་རོལ་པའི་བྲོས། །རུ་དྲ་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཁྲོ་རོལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་འདོན་བྱ་འདི། །རང་གི་རྐྱེན་ཟློག་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར་བྲིས། །ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་དགེ་ལེགས་ཤོག །རཱ་ག་ཨ་སྱེས་སྦྱར་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).