Terdzo-HI-020

ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་

zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_rigs gsum 'gro 'dul phrin las

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 533-545 / Folios 1a1 to 7a3

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag rigs gsum 'gro 'dul phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 533-545. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rigs gsum snying thig རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_rang gnas bsam gtan gyi khang bu bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/
Notes	Front left-side note: phrin las Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་པ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏུད་ནས༔ སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་བཞེངས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཆད་པ་ན༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ཆད༔ དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་སླད༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ས་གཞི་ལ༔ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཅག༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྒྲུབས་པ་སྦས༔ ཤིས་པའི་ས་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས༔ ཇི་ལྟར་བཞེངས་པ་དེ་ཙམ་བསགས༔ ཡི་གེ་ལྔ་རུ་དམིགས་བྱས་ནས༔ འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད་དུ་བསམ༔ སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བརླབ༔ ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཁྲི་འཕང་ནང༔ ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་རྟེན་རྣམས་བཤམ༔ བང་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱ༔ བྲེ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་པའི༔ གློ་འབུར་རིན་ཆེན་འབར་བས་གཏམས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པ༔ བཅུ་གསུམ་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དང༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས༔ ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུ་དགྲམ་ཞིང༔ མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བརྒྱན༔ གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་ཁར༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གཟུགས་ལྡན་པའི༔ སཱཙྪ་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་བཀོད༔ ཇི་སྙེད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེ་ལས་སྐུ་གདུང་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གཟུངས་དང་རྟོག་པ་གྲངས་མང་དང༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཕུ་དུད་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཐོ་ཕྱིར་བཞག༔ ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་ཇི་བཞིན་ལ༔ བུམ་པར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ དོན་གཉིས་མཛད་པའི་བཟླས་པ་བྱ༔ བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ སྤྲོས་པ་དུ་མའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མངའ་དབུལ་བས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཐུན་མོང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང༔ སྐུ་གདུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་ཁར༔ རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང༔ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ༔ བཞག་ལ་ཁྲི་འུའི་སྟེང་བཀོད་པ༔ གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ རིང་བསྲེལ་འོད་ཀྱིས་གོང་བུའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་གི་ལི་གི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྣང་གསལ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་མང་དུ་འཕེལ༔ ཡང་ན་ཅོང་ཞིའི་གཏའ་སྦྱར་བས༔ རིལ་བུ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་རུང༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔ རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔ སྐུ་གདུང་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྐུ་གདུང་གཉིས་ཀའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རིགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སྡོམ་པ་འབོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་བྱས་ལ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀུག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ༔ བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྦྲེལ་ནས༔ རྟོག་པ་ལས་བྱུང་གར་གྱི་ཚིག༔ ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་བརྒྱན་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལེགས་པར་མཆོད༔ སྟོན་མོས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱ༔ ལས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ༔ སྣག་ཚྭ་རྒྱལ་་་གསེར།བློན་་་དངུལ།འབངས་་་མཚལ།གང་འཛོམ༔ རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་པའི༔ ལྟེ་བ་རྩིབས་ལ་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བསྡུ་ན་སོ་སོའི་རིག་པ་འབྲི༔ དང་པོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་སྔགས༔ གཉིས་པར་ཞེན་ཟློག་ཡི་གེའི་ཚོགས༔ བར་མཚམས་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་དྲུག༔ གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་གཟུངས༔ བཞི་པར་རྡོར་ར་ལྔ་མེ་རི༔ རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱུག༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ དོན་གཉིས་མཛད་པའི་བཟླས་པ་བྱ༔ འོད་ཞུ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ མཐོང་བར་བཀྲམ་ན་མཐོང་གྲོལ་དང༔ བཏགས་ན་དབུགས་ལ་སླེབ་ཚད་གྲོལ༔ འཁོར་ལོ་འཆང་བའི་ལུས་ལ་ནི༔ རེག་པ་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པའི་ཉིན༔ བཏགས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་བཟང་པོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པར་གཞུག་བྱས་ལ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གོང་དུ༔ བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སྦས་པ་ན༔ དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་ཐོས་བསམ་འཕེལ༔ ཡང་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ ཡོངས་རྫོགས་གླེགས་བམ་ཚུལ་དུ་བཞེངས༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་འཆང་བྱས་ན༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དཔག་ཡས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་བཟང་པོ་དྲུག༔ གཙང་མའི་སྤང་རྒྱན་ཤིང་མངར་རྣམས༔ ལེགས་པར་བཏགས་ནས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ ཟ་འོག་དམར་སེར་ཁུག་མར་བླུགས༔ རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གཞུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི༔ བུམ་པའི་ཁ་རུ་བཀོད་བྱས་ལ༔ གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཤིང་མཆོད་པས་བསྐོར༔ ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིལ་བུ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ སྲས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རབ་སྤྲོས་པས༔ རང་རིག་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཟླས༔ སྒྲ་འོད་འཕེལ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་བསམ༔ མྱོང་བས་ལུས་གང་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ སྐུ་གདུང་བཞིན་དུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་ལེགས་པར་དགྲམ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་གཟུང༔ ལུས་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མཆོད་རྫས་ཐོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་འདི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་བཀང༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཨ་མྲྀཏ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟས་བཀང༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་དམར་ཆེན་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་བ་ལིཾ་དང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཤམས༔ རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཀོང་བུ་རུ༔ དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ རིག་པའི་སྙིང་པོའི་སྡོང་བུ་བཙུག༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མར་མེ་སྦར༔ རྨད་བྱུང་སྒྲོན་མེ་བླ་མེད་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་དག་པའི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ལྟར༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས༴ ས་ཁམས་རྣམ་དག་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས༴ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་པ་ཉིད༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཚེ་འཕེལ་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས༴ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོ་སོར་རྟོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས༴ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་པདྨའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༴ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་བ་གྲུབ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས༴ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས༴ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ མུ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པའི༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ལས་བྱེད་མཚམས་པ་རྡོ་རྗེ་གིང༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས༴ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པའི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས༴ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས༴ སྐྱེ་འཆི་གཟུང་འཛིན་གནས་གྱུར་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཐུགས༴ ཕྱི་མཚམས་རྡུལ་ཕྱགས་བདག་པོ་རྣམས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་བརྗོད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲེ་སྔགས་བཤགས་པར་བྱ༔ ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ གནས་ལུང་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ༔ མིང་བྱང་ལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་དལ་ཀྱང་བཤམ༔ དབང་གི་བུམ་པ་ཆས་སུ་གཞུག༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ལ༔ ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས༔ ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག༔ ཨ་ཡི་རྣམ་པར་བསྟིམས་བྱས་ལ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བསྐྲད༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔ དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་དམྱལ་བའི་ཁམས༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔ གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཉེ་དྲུང་དག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ མཚན་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བཞག༔ ལྷར་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་འདོད་ཡོན་བསྔོ༔ གནས་སྤར་མིང་བྱང་བསྲེགས་པ་ཡིས༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་ངེས་པར་ཕྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བཞི་བཤམ༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང༔ ཚེ་ཟན་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་དང༔ མཆོད་རྫས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ ཐུགས་ཉིད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པར་བསམ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ནས༔ འགུག་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རྣམ་པར་སྤྲོས༔ སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན་བསྐུལ་ནས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཕྲོགས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསྐྱིལ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ཅིང་བུམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་མཆོག་ནི༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་གལ་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་རོལ༔ དགའ་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་བྱ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཅིང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ༔ མཐོང་རེག་བཏགས་དང་མྱོང་བས་གྲོལ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་ཚེ་འདས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གནས་སུ་སྤར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཅས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་རྣམས་ཀུན༔ ཚེགས་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ རིགས་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་སྟེ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གསང་བའི་ལམ༔ རང་བྱུང་འཇིགས་བྲལ་པདྨས་བཤད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་ལ་སྦས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).