Terdzo-HI-021

ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་

zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_rigs gsum sgyu 'phrul 'dus pa'i phyag 'tshal

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 547-552 / Folios 1a1 to 3b3

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag rigs gsum sgyu 'phrul 'dus pa'i phyag 'tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 547-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rigs gsum snying thig རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_rang gnas bsam gtan gyi khang bu 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
Notes	Front left-side note: phyag 'tsal Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འདུད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོས་འདུད་པ་ཡིས༔ ཕྱག་འཚལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འདུས་པའི་སྐུ༔ གསུང་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངའ་བའི་གསུང༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་ནས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་བར༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ དབང་སྒྲུབ་བཤད་པའི་ཆུ་བོ་འཛིན་མཛད་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་འོད་ལྟར་སོ་སོར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཚད་མེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་སྟོང་འབར་བ་ཡི༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་རྫོགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཤེས་རབ་གླེགས་བམ་འཛིན༔ སྟོང་ཉིད་གཞུ་ལ་ཐབས་ཀྱི་མདའ་བཀང་ནས༔ མ་རིག་མུན་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་བསལ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པི་ཝང་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གངས་རིའི་མདོག༔ བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྨིན་མཛད་རིན་ཆེན་འཛིན༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མངའ་དུང་གི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཉོན་མོངས་གཅོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ཡི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འོད་འབར་བསྣམས༔ གཟུགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཛིན༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཀླུ་ཤིང་འཛིན༔ རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་མངའ་མ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདོག༔ ཡིད་བཞིན་ཚེ་འཕེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་འོད་འབར་བ༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་པདྨ་འཛིན༔ གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་ཡུམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་ཐབས༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོར་ཉི་འོད་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཀུན་འཛིན་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་ངང༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འབར་བ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དམར་མཐིང་སྨུག་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ༔ སྒྲོལ་བའི་ལས་དང་མཐུ་མངའ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་བ་དང་རྟ་སྐད་བཞད༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ བདུད་བཞི་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ལ་བསྔགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ བདེ་ཆེན་འདོད་རྒུའི་གར་བསྒྱུར་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཕྱགྎ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱགྎ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱགྎ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱགྎ དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱགྎ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཐུས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་རྣམས་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བྱང་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).