Terdzo-PI-039

བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་

brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
Volume 43 (པི) / Pages 677-701 / Folios 1a1 to 13a5

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 677-701. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཆོ་ག་འདི་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་འཚོ་བྱེད་གཞན་ཕན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	de ltar brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub ces bya ba 'di yang /_cho ga 'di lag len du byed pa rnams la phan pa'i bsam pa dang /_dge sbyong 'tsho byed gzhan phan mchog sbyin gyis bskul bas kyang rkyen byas te snyom las pa 'gyur med rdo rjes sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: brgya bzhi Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs smin lugs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་མཆོད་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་ལས། །བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཤམ་པ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་། རྗེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱས། མཎྜལ་གྱི་གཞི་ལ་དྲི་ཞིམ་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་གདབ་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔས་བསྐོར་བའི། དབུས་མཐིང་ག །ཟླུམ་སྐོར་དང་པོ་པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། གཉིས་པ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་དམར་པོ། བཞི་པ་སྔོན་པོ། དེ་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲི། ཕྱག་གི་མཁྲིག་མའི་ཐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའམ། མཉྫིའི་ཁྲིའུ་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕྱག་སོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྟེ་བར་ཟངས་གཞོང་སོགས་སུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཟན་ལ་ཡོན་བདག་གི་གླུད་ཁྲུ་གང་བ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་གོས་རྒྱན་གྱིས་མཚན་པ། ཕོ་ལ་སྟག་པ་དང་། མོ་ལ་གླང་མའི་ཤིང་བྱང་ལ་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་ལ་བཙུགས། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེ། གོས་དར་སོགས་དཀོར་ཆ་དུ་མས་བསྐོར་ནས། མཐེ་བོང་མ་གཏོགས་ཕྱག་སོར་བཞིའི་རྩེ་ལ་འཇིམ་པ་སོགས་འབུར་དུ་བྱས་པའམ། ཤིང་བྱང་ལ་བྲིས་པ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་བདུད་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད་དེ། ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་པོ་མཛུབ་མོ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོ་གུང་མོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དམར་པོ་སྲིན་ལག །ལྷའི་བུའི་བདུད་དཀར་པོ་མཐེའུ་ཆུང་ལ་བཀོད། མཎྜལ་གྱི་པད་འདབ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སེལ་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་བརྒྱ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་སེལ་ཕྱིར་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སེལ་ཕྱིར་མར་མེ་བརྒྱ། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་སེལ་ཕྱིར་ངར་གླུད་བརྒྱ། དེ་རྣམས་བསྐོར་ཐབས་སུ་མཛེས་པར་བཀོད། གཞུང་ལས། མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་པ་རུ། །བརྒྱ་བཞིའི་ཡས་དང་རྫས་བསགས་ཏེ། །ཕྱག་སོར་རྩེ་ལ་མགྲོན་བཀུག་ནས། །བདུད་བཞི་བསལ་ཏེ་མདངས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད། གཞན་ཡང་དེ་དག་མཐར། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མཆོད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤམ། རང་གི་མདུན་ནམ་ཕྱོགས་གང་བདེར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཏོར་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་དང་། འཐོར་རྒྱུའི་མེ་ཏོག་དང་། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་བཤམ་མོ། །དེ་ལྟར་བཤམས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་བཤམས་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་རྫས་རྣམས་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་ལྔ་སོགས་བཤམས་ལ་མེ་ལོང་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་གྲངས་ནི་ཁ་བསྐང་བས་འབྲིང་གི་བརྒྱ་བཞི་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བརྒྱ་བཞི་དང་། ཐ་མ་རྫས་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། དཔུང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་ཆོས་དང་། ཆོ་ག་དངོས་གཞི་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ནས། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་ཤེར་སྙིང་བཏོན། བྱེ་བྲག་སྐབས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། ཚེ་བསྲིང་བ་ལ་ཚེ་མདོ། མི་གཙང་བ་སེལ་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས། ཕུར་ཁ་ཟློག་པ་ལ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ནག །རིམས་ཁ་ཟློག་པ་ལ་མ་མོའི་བསྟོད་གཟུངས་དང་གཙུག་ཏོར་ནག་མོ། ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཞི་བ་ལ་ཀླུའི་སྤང་སྐོང་། གཤིན་དོན་ལ་སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་མ། དབང་ཐང་གསོ་བ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་འདོན། གཟའ་སྐར་ངན་པ་ཟློག་པ་ལ་སྡོང་རྒྱན་དང་སྣང་བརྒྱད་འདོན། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྐང་གསོལ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སོགས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་སོགས་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་དང་། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་གདུང་རབ་གནས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་གྱུར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ནས། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་སྐུ་གདུང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་སཱཙྪ་ལ་གཏོར། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཡང་འདོན་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པ་ཚོགས་རྟེན་ཉིད་དུ་མོས་པས། མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱའོ། །སྤྱིར་བདག་བསྐྱེད་ནི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་། འདིར་བསྟན་ཆོ་ག་ནི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ལྡན་དཔྱད་བཟོད་པ་དག་ལས། བདག་བསྐྱེད་ནས་ཚོགས་བསགས་བར། གོང་གི་བསྒྲིགས་རིམ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སེན་མོ་རྩེ་སྦྲད་པས་ཚིགས་རྣམས་བཅག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་མོ། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད། མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་པ་ས་གནོན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ནི། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅའ་ལ། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་མོ། །དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་ནི། ལག་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་མཁྲིག་མར་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་གྱེན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟར་སྔགས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། ལྔ་པ་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ། །དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད། །སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི། །མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུར་བྱོན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཀྱེ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་རྣམས། །ཚུར་བྱོན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་ལ། །བཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་ཅིག །འཆི་བདག་བདུད་དང་ཕུང་པོའི་བདུད། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་ལྷ་བུའི་བདུད། །བདུད་བཞི་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཚོགས། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་དག་ནས། །དེང་གི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ནི། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །བརྒྱ་བཞིའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཡིས། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བསྙུན་ལས་ཐར། །ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །བདུད་བཞིའི་ཁྲམ་ཁ་བབས་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཟུག་པ་དང་། །མོ་ངན་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་བདུད་ནི་གཡོས་པ་དང་། །ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བཞིའི་ཡས་དང་རྫས་བསགས་ཏེ། །འབྱུང་བའི་བདུད་བཞི་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱག་སོར་བཞི་ཡི་རྩེ་ལ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་རང་གི་གཟུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། དྲུག་པ་རྫས་རྣམས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །ལྷ་དབང་བསྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་པ་རུ། །བརྒྱ་བཞིའི་ཡས་དང་རྫས་བསགས་ཏེ། །ཕྱག་སོར་རྩེ་ལ་མགྲོན་བཀུག་ནས། །བདུད་བཞི་བསལ་ཏེ་མདངས་དང་ལྡན། །སྔོན་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཤམས་པ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། ཁྲམ་ལ་བབས་ན་ཁྲམ་ཁ་སྒྱུར། །ཤྭ་ལ་བབས་ན་ཤྭ་རྡིལ་གཏོར། །རྩིས་ལ་བབས་ན་རྩིས་རྡིལ་ཕྱུངས། །རྒྱན་ལ་བབས་ན་རྒྱན་ཁ་སྤོས། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་སླར་སྡུས་ཤིག །ཀྱེ། ལྷ་བུའི་བདུད་ནི་དཀར་པོ་ཁྱོད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནག་པོ་ཁྱོད། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ལས་བྱུང་། །ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་དང་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱ་ཡི། །མཆོད་པའི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྦྱིན་པའི་མགྲོན་ནི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མཆོད་རྫས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །ལན་ཆགས་གླུད་དང་གཏོར་མ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་དང་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདིས། །ལྷ་བདུད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །སྣང་བྱེད་གསལ་བའི་མར་མེ་འདིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །ལན་ཆགས་སྲོག་གླུད་འདི་བསྔོས་པས། །འཆི་བདག་བག་ཆགས་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འདི་བསྔོས་པས། །ཕུང་བདུད་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་ལས་ཐར། །བདུད་བཞི་སེལ་བའི་གཏོ་དཔྱད་འདི། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །གླུད་སྒོ་འགགས་དང་ཡས་སྒོ་འཁྱིལ། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་འདགས་པར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་ཆེན་བཞི། །ཆོ་ག་སྣང་གསལ་བརྒྱ་བཞི་སྟེ། །མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་རིམ་གྲོ་འདིས། །བདུད་ཆེན་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་སེལ། །ནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདུ་བ་བཞི། །འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་འདུས་པ་ཡིས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ཚངས་པ་སྨན་གྱིས་སེལ། །བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་ཆེན་བཞི། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་གློ་བུར་བྱད། །དེ་དག་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞི་ཡི། །ཆོ་གས་གནོད་བྱེད་སེལ་བར་བྱེད། །འགྲོ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློས། །དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བརྒྱ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །བདུད་ཆེན་བཞི་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་མཛོད་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར། །སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་ཞིང་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྔོ་ཞིང་། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཡིག་རྙིང་གི་དཀྱུས་ན་མི་གསལ་ཡང་། བར་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་འདུག་པས་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བལྟའོ། །བདུན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །བདུད་ཆེན་བཞི་ཡི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཤེ་པྲི་བ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ་སོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། ཡོན་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ནས་ནག་གིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱའོ། །ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཡཀྴ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །ཚངས་པའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཚངས་པའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་བྲཧྨ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །སྲིན་པོའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །སྲིན་པོའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་རཀྴ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །རྒྱལ་པོའི་དམག་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །ཐེའུ་རང་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །ཐེའུ་རང་དམག་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཐེའུ་རང་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཀར་ཤ་ལི་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །གཟའ་སྐར་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །གཟའ་སྐར་དམག་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །གཟའ་སྐར་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དམག་བྱུང་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ས་བདག་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །མ་མོའི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །མ་མོའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་མ་མ་རཀྨོ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །མི་ཡི་དམག་དཔུང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །མི་ཡི་དམག་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །མི་ཡི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ན་ར་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །མེ་ལྷའི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །མེ་ལྷའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་རཾ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །ཆུ་ལྷའི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །ཆུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆུ་ལྷའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཁཾ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །ས་ལྷའི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །ས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ས་ལྷའི་དམག་དཔུངཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ལཾ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་མར་གསོན་ཅིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་གསོན་ཅིག །ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀྱོན་ཅིག །ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁང་ཞིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །རླུང་ལྷའི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་བརྒྱ་བཞི་འབུལ། །སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་དང་ངར་གླུད་བརྒྱ། །རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །རླུང་ལྷའི་དམག་དཔུང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿཏི་ཡཾ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ལ་ནས་ནག་གིས་བྲབས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱག་མཐིལ་གྱི་གླུད་ཆེན་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྨྲ་མཁས་ཤིང་ཤེས་རིག་བཀྲ་བ། འཇམ་པའི་གོས་དང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཁོ་རྒུའི་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་གང་ཡང་རུང་། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གང་། །ཚུར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །རིན་ཆེན་འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི། །ནམ་མཁའི་སེམས་ལ་ཞོ་ཤའི་སྙིང་། །དུང་གི་རུས་ལ་བསེ་ཡི་ཤ །མཚལ་གྱི་ཁྲག་ལ་མེ་ཡི་དྲོད། །རླུང་གི་དབུགས་ལ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཟེར་མོའི་སྐྲ་ལ་མུ་ཏིག་ཀླད། །ལོང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ། །ལེ་བརྒན་ལྕེ་ལ་དབང་པོའི་ལག །ཟངས་ལྕགས་རྐང་ལ་དར་ཟབ་གོས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་དཀོར་ཆའི་ནོར། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ལྡན། །གཟུགས་མཛེས་གོམ་སྟབས་ལམས་སེ་ལམ། །སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ། །སེམས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག །བཅས་བཅས་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བརྒྱན་བརྒྱན་དེ་ནི་སྤུངས་སྤུངས་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བཙལ་བཙལ་དེ་ནི་བསགས་བསགས་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དབྱེ་བ་འདྲ། །དེ་འདྲའི་གླུད་བཟང་ངོ་མཚར་ཅན། །མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ལན་ཆགས་བསྐང་ཞིང་བུ་ལོན་བྱང་། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྒྱུར། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་སྒྱུར། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྔོན་གྱི་རབས་བརྗོད་དེ་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་པ་རུ། །ཕྱག་སོར་རྩེ་ལ་བདུད་བཞི་བོས། །མགྲོན་དུ་བཀུག་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བསྔོས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ནི། །དད་ཅན་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་བཞག །གཅེས་པར་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་པས། །སྒྲིབ་པ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་བསལ་ཏེ་མདངས་དང་ལྡན། །སྔོན་ཚེ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལྟར། །ད་ལྟ་བདག་དང་ཡོན་བདག་གི །གཟུགས་གླུད་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་བཞག །ཐ་མར་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདུད་བཞི་ཕྱག་སོར་རྩེ་ལ་བཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྔོས་ཏེ་འབུལ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགུ་པ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། ན་མོ། བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བར་གྱུར་ཅིག །མར་མེ་བརྒྱ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །གཏོར་མ་བརྒྱ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ངར་གླུད་བརྒྱ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཏོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱ་བཞི་ཕུལ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅུ་པ་ཟློག་པ་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ། མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་བརྒྱ་བཞིས་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་བརྒྱ་བཞིས་ཟློག །ཕ་བུའི་རྒན་སྲི་བརྒྱ་བཞིས༴ མ་བུའི་བྱུར་སྲི་བརྒྱ་བཞིས༴ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་བརྒྱ་བཞིས༴ ཆོས་ཟོར་བོན་ཟོར་བརྒྱ་བཞིས༴ གཏད་ཁྲམ་བྱད་སྟེམས་བརྒྱ་བཞིས༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ ཞག་ཀག་ཟ་ཀག་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ གཟའ་སྐར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བཞིས༴ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བཞིས༴ མི་ཡི་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་བརྒྱ་བཞིས༴ ནོར་ཕྱུགས་གོད་ཁ་བྱུང་བ་བརྒྱ་བཞིས༴ དགྲ་ཁ་རྐུན་ཁ་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་གནོད་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་བ་བརྒྱ་བཞིས༴ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ རྒྱ་ཡི་གཙུག་ལག་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ བོད་ཀྱི་མོ་རྩིས་ངན་པ་བརྒྱ་བཞིས༴ ངན་དགུ་རྩུབ་བཅུ་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བཞིས༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་བཞིས་ཟློགས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་རྡེབ་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡས་རྫོངས་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནས་བདུད་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གླུད་སོགས་ཡས་རྫས་རྣམས་གནས་ཁང་གི་སྒོ་དང་ཉེ་བར་དཔགས་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་མ་ལུས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །འབྱུང་པོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ། །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །དེ་རིང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཟུང་པ་ལས་ནི་ཐར་བར་མཛོད། །བཅིངས་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །རིན་དང་གླུད་དུ་གཏོར་མ་ལོངས། །བདག་གིས་དེ་རིང་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །སོང་ཞིག་བགེགས་ཆེན་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྩལ་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བགེགས་ཆེན་མི་ནུས་མིན། ཁྱོད་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སྔོན་ཆད་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཐོབ་པར། །དེ་རིང་བདག་གིས་ཁྱོད་མཆོད་ཀྱི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤོས་དང་དྲི། །མར་མེ་ཞལ་ཟས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་དང་ནི། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །གནོད་པར་གྱུར་པ་མི་ལེགས་པས། །བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ད་སོང་ཞིག །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་འཛིན་པའི། །བཀའ་ལས་གང་དག་འདའ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མྱུར་དུ་སྤང་། །སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ངན་སོང་གསུམ་པོར་ལྟུང་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཆོ་ངེ་འདེབས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའ། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཡས་རྣམས་ནད་པ་དང་ཡོན་བདག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ། དེས་ནད་གདོན་དང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བླངས་ཤིང་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། སྤོས་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཕྱོགས་ངན་གང་དུ་གཏང་བའི་སར་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་ཆེན་བཞི། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ལྷ་བདུད་བྱ་བའི་དཀར་པོ་ཁྱོད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་དེངས། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནག་པོ་ཁྱོད། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གནས་སུ་དེངས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས་ཡས་རྣམས་དོར། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་ཞིང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། སྲུང་བས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། ནང་དུ་ལོག་ནས་མདོ་འདོན་པ་དེའི་སྙིང་པོ་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུར་བྲིས་པ་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་བཅུག་པའི་སཱཙྪ་བཅུ་གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་ལ་སོ་སོར་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གཞུག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སླར་ཡང་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་བཞིས་ཟིན་པར་མཁྱེན་ནས་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས། བརྒྱ་བྱིན་བསྙུན་ལས་ཐར་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་རྫས་ལས་བརྒྱ་བཞིར་མཚན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀ་གདན་སྤྲེའུ་འདྲ་བ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་བཏོན་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྩལ། དེས་བོད་དུ་བསྣམས་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལའང་མདོ་ལུགས་དང་སྔགས་ལུགས་ཞེས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་མདོ་ལྟར་གྲགས་པའི་ལུགས་སོ། །གཞན་སྔགས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བཏོན་ནས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཟུར་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཞིག་སྣང་བ་ནི། ཡི་གེ་རྙིང་པ་ན་གསལ་བར་འདུག་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་འདིས་བན་བོན་གྱི་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་དང་། གཏད་ཆུད་པ་དང་། དགྲ་རྐུན་མང་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ངན་པ་དང་། མིའི་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཕྱུགས་ནད་གོད་ཁ་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་འགོང་དང་ཡི་དྭགས་ཞུགས་པ་དང་། གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་ཤི་བ་དང་། ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་གུད་པ་དང་། ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་དང་། ཀེག་ཆག་ཆེ་བ་དང་། སྲིའུ་དང་ནད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་སོས་པ་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། འགའ་ཞིག་འཆི་བསླུ་དང་མ་མོའི་གླུད་ཆོག་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་བའི་ངག་འདོན་མང་བ་ཙམ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་དང་། ལ་ལས་ཚིགས་གཅད་སོར་བསྡེབས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལ་བསྡུས་པ་སོགས། ཡིག་རྙིང་ལྷད་མེད་རང་སོར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིད་བརྟན་དཀའ་བར་གྱུར་ནའང་། ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲོམ་གཞུང་སྡེབ་པ་ན་བར་སྐབས་སོ་སོའི་དབྲི་བསྣན་གྱི་དྲི་མ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡང་། དེང་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཁུངས་ལྡན་དུ་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཆོ་ག་འདི་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་འཚོ་བྱེད་གཞན་ཕན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་དང་ལྷ་བཤོས་ཤར། འཆི་བདུད་ནག་པོ་དང་ངར་གླུད་ལན་ཆགས་ལྷོ། ཉོན་བདུད་དམར་པོ་དང་མར་མེ་ནུབ། ཕུང་བདུད་སེར་པོ་དང་སཱཙྪ་བྱང་དུ་འཕེན།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).