Terdzo-PI-030

བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་

bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol las:_rtsa gsum bsang mchod dgos 'dod kun 'byung bdud rtsi'i bum pa gzhi bdag bsang mchod slob dpon gyis bka' bstsal ltar bai ro tsa nas mdzad pa

by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ (Bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig)
Volume 43 (པི) / Pages 581-605 / Folios 1a1 to 13a3

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol las rtsa gsum bsang mchod dgos 'dod kun 'byung bdud rtsi'i bum pa gzhi bdag bsang mchod slob dpon gyis bka' bstsal ltar bai ro tsa nas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 581-605. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ངས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་སྤྱོད་ཀུན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: བསང་མཆོད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི། །གནས་མཆོག་ཁྲ་མོ་ལུང་པ་ནས། །བྲག་རི་གཅན་གཟན་འདྲ་བའི་སྤྱི་དཀྱིལ་ནས། །ཆུ་མོ་གླང་ལ་་་སྟག་ཤམ་པས།སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་དབེན་གནས་སུ། །དག་པར་བྲིས་ནས་ཞུས་པའོ། །བྷྱ་གྷྲི་བཛྲ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bsang mchod dam pa 'di nyid ni:_o rgyan pad+mas bka' bstsal bzhin:_rnal 'byor bai ro tsa na ngas:_phyi rabs don du gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_bsang mchod dam pa 'di spyod kun:_yul phyogs bkra shis phun sum tshogs:_gang bsam 'grub pa'i smon lam yod:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: bsang mchod rin chen bdud rtsi 'di/_/gnas mchog khra mo lung pa nas/_/brag ri gcan gzan 'dra ba'i spyi dkyil nas/_/chu mo glang la stag sham pas/spyan drangs so/_/o rgyan bde chen dben gnas su/_/dag par bris nas zhus pa'o/_/b+h+ya g+h+ri badz+ra
Notes	Front left-side note: bsang mchod Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs stag sham
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ྈ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ངན་དུས༔ འདྲེ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་རབ་འཁྲུགས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉམས་ནད་མཚོན་མུ་གེ་དང༔ བདེན་རྫུན་ཤན་མི་དབྱེ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ལ་དགའ༔ དུས་ངན་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ ཞི་བྱེད་ཡུལ་བསང་རྣམས་བཅས་འདིར་བཀོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཡར་ཚེས་སྐར་བཟང་དུས་བཟང་ལ༔ གཞི་དཀར་དྲྭ་བའི་མིག་མང་རིས༔ ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གང་ལེགས་བཀོད༔ ཕྱེ་མར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ བཤོས་ཕྲན་གང་འཛོམ་དམར་དང་དཀར༔ ཇ་ཆང་ཕྱི་ནང་མཆོད་ཡོན་དང༔ གཡག་ལུག་རྟ་མཛོ་ནོར་བུ་སོགས༔ གཟུགས་འགྲོས་གང་འཛོམ་གང་མང་བྱ༔ རྔ་སོགས་འབུད་དུང་རོལ་མོ་དང༔ བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་སྙན་པའི་དབྱངས༔ ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསང་བར་བྱ༔ ཞེས་པས་དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེང་ནས་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་ཞིང་མ་བརྒལ་བསྒྲལ༔ སེམས་ཅན་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ བླ་མེད་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་རང་ཉིད་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཛུམ་མདངས་བཞད༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་མཐོན་མཐིང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ འདབ་ལྡན་འཛུམ་མདངས་དམར་ལ་དབུས་མཐིང་བརྗིད༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལྡན་ཆོས་གོས་དམར༔ ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་ཟབ་བེར་སྦྲགས་མ་གསོལ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རེག་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་ལེགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཟུང་འཇུག་བརྡ་ཡི་ཚུལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་བཀལ་དྲི་མེད་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ བླ་མ་རིན་ཆེན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ མདངས་རྒྱས་གཞོན་ཚུལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིག༔ གུ་རུ་སརྦ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་གཞི་དཀར་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང༔ རྟ་མཛོ་གཡག་ལུག་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་མཚལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་གྱི་རྫས་སྣ་སྲིད་ཚད༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁྲག་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་སྨན་རཀ་གི་མཆོད་པ་སོགས༔ གོ་མཚོན་དར་སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་ཡོན་དང༔ ཆང་དང་ཤིང་ལ་སོགས་ངོམས་པའི་བདེ་ཟས་དང༔ ཕྱེ་མར་འོལ་སྐོམ་ལ་སོགས་མངར་བའི་ཟས༔ སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་བདེ་བའི་མཆོད་ཡོན་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས་སོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འདི་གསུམ་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་བདག་འཛིན་དུག་གསུམ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེག་པར་གྱུར༔ བསྡུས་པས་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་མཆོད་ཡོན་གྱུར༔ ཡཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་གཏོར༔ བསྡུས་པས་དོན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་བརྣབས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བཀྲུ་བར་གྱུར༔ བསྡུས་པས་རྡོར་སེམས་སྤྱན་མའི་ཟབ་གསང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཨོཾ་འཕྲོས་སྐུ་ཡི་ནུས་པ་གཟུགས་དང་ལྡན༔ འདུས་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས༔ ཨཱཿའཕྲོས་གསུང་གི་ནུས་པ་རོ་ལྡན་གྱུར༔ འདུས་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ འདུས་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སྦྱང༔ དེ་ནས་མདུན་བསང་ཁང་གི་མེ་ཐབ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དེ་ལ་དང་པོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ལག་ཏུ་མེ་ཐོགས་ཤིང་བསང་ཁང་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ༔ གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ་ཞིང་མདུན་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་མེ་སྦར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཨེ་ཡི་དབུས༔ སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བསང་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབས་བང་རིམ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་དབྱིབས་ལྟར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རཾ་ལས་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ རཾ་ལས་རཾ་དམར་ནག་སུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད༔ དབུ་སྐྲ་ཁ་དོག་ལྔ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ༔ ཤར་གྱི་གདོང་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བ༔ ལྷོ་ཡི་གདོང་ཞལ་སེར་པོ་རྒྱས་པ༔ ནུབ་ཀྱི་གདོང་ཞལ་དམར་པོ་དབང༔ བྱང་གི་གདོང་ཞལ་མཐིང་ནག་དྲག་པོ༔ ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཀ་པཱ་ལ༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་མེ་དཔུང་དུ་འབར་ཞིང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ རཾ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཅེས་ཕྱེ་མར་སོགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱེ་མར་འོལ་སྐོམ་ཤ་ཁྲག་ཆང༔ རོལ་མོ་སྤྱན་གཟིགས་དུ་མས་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དྲང་སྲོང་གཟུགས༔ བདག་གཞན་དོན་བརྩོན་ངང་ལ་བཞུགས༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཚངས་སྲས་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་དྲང་སྲོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ལ༔ རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་ནི་རབ་བརྟེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་གཡས་སུ་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མགྲོན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་གསུང་གི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རྒྱབ་ཏུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ སྟེང་དུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སྲས་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ འོག་ཏུ་མགོན་པོ་མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་དུ་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་ལྟར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བུ་ཡུག་གཏིབས་པ་ལྟར་དུ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་བ་དན་གཡབ༔ སྤྱན་གཟིགས་འཇོག་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསང་ཁང་ལ་བསྐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་དང་ཉེ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་བདག་གཞི་སྲུང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁོད་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ལ་གདན་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས༔ བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཅི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་དབྱངས་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་བསང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བསང་གི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ལ༔ འགག་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཤར༔ ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་དག་པ་ལ༔ གླང་ཆེན་སྤྲིན་ནག་ཚོགས་གྱུར་པས༔ ས་ལ་གློག་ཆུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བར་སྣང་འབྲུག་ཆུང་ལྡི་རི་རི༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ནས་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པས༔ སྤོས་བཟང་དག་པའི་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དང༔ གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པ་དང༔ དུང་ལོ་འབར་བའི་མཁན་ཤིང་དང༔ ལྡེམ་ལྕམ་སྦ་ཤིང་སྨྱུག་ཤིང་དང༔ ངད་ལྡན་སྤོས་དཀར་ཨ་ཀ་རུ༔ ཤིང་སྨན་བདུན་གྱི་དུ་བ་དང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་བསང༔ གྲགས་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་དང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་བསང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས༔ རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང༔ ནཱ་གརྫུ་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སློབ་དཔོན་བཤེས་གཉེན་དང༔ རོ་ལངས་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས༔ རྒྱུ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ལ་སོགས་པའི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ ལེགས་གསང་ཀུ་མ་རཱ་ཙ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉི་མ་དངོས་གྲུབ་དང༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩལ༔ མ་རྒྱུད་དབང་བསྐུར་བླ་མ་བསང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་པ༔ མནྡཱ་ར་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་པ་བསང༔ མར་མེ་མཛད་དང་ཤཱཀ་ཐུབ་དང༔ བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་བསང༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅས༔ དམ་ཆོས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་བསང༔ གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད༔ གདུང་སེལ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་སོགས༔ དགེ་འདུན་སྐྱོབ་པའི་བསྟན་པ་བསང༔ སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔ དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བསང༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསང་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ངང་ནས་བསང་ཅེས་པས༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་གར་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཕ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང༔ མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ་སོགས་པ༔ མ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང༔ བདེ་མཆོག་ཀྱེ་རྡོར་ལ་སོགས་པ༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་ལྔ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གཤིན་རྗེ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཛྲ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ལྗང་ནག་གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚེ་མཆོག་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ཤ་ཁྲག་ཀིཾ་རུས་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ རིགས་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ བླ་མ་མཚན་བརྒྱད་བདེ་ཡུམ་བསང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ བསང་ཡང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ཞི་ཡང་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ མཆོད་དོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཞི་ཡང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི༔ རྒྱས་ཀྱང་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ བསྡུས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུས༔ བརླག་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རློགས༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསང༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་བསང་ཆོག་བདེ་བ་སྤེལ་བྱེད་ྀཨཚ༔ དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བསང་བ་ལ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་མོ་མ་ཡམས་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབུལ། འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསང༔ སྐུ་མཆོག་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསང༔ དམར་ནག་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསང༔ ལྗང་ནག་གཏུམ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བསང༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀྲོ་ཏི་ཁྲོ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལ་སོགས་པའི༔ ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་ལ་སོགས་པའི༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་ལ་སོགས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཆུ་ལྷ་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ ཕག་གདོང་སེང་གདོང་ལ་སོགས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་བསང༔ སྲོག་བདག་དབུགས་བདག་ལ་སོགས་པའི༔ ཤུགས་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི༔ མ་མོ་མ་ཡམས་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཁྲག་བདག་སྲོག་བདག་ལ་སོགས་པའི༔ གསོད་བྱེད་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ ཨོ་ཏན་པྲེ་ཏ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་བྲན་རྣམས་བསང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་ལ་གནས་པ་བསང༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་བསང༔ ཨརྒྷཾ་དམ་ལ་གནས་པ་བསང༔ ཕྱེ་མར་འོལ་སྐོམ་ཞལ་བཞེས་བསང༔ མདའ་དར་སྤྱན་གཟིགས་ཞལ་བཞེས་བསང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་ཞལ་བཞེས་བསང༔ ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང༔ བར་སྣང་སེར་བུ་དེ་རིང་འཇམ༔ ས་ལ་དུས་གྲངས་དེ་རིང་བཟང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ད་བསང་ངོ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཏི་མུག་ལས་ངན་གྲིབ་ངན་བྱང༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མེད་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་བདེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་བསང་ངོ༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསང༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ གཡབ་དར་ལ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་གང་འབྱོར་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀའ་གསང་དམ་ཚིག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་མ་ནིང་བསང༔ གཡོག་འཁོར་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་བསང༔ ཡང་འཁོར་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་བསང༔ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་བསང༔ གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་དམར་བསང༔ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་བསང༔ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་བསང༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བསང༔ དམ་ཚིག་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བསང༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ གཙང་རིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཨརྒྷཾ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ མུ་རན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ སྔགས་སྲུང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ རྟག་ཆགས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ མྱུར་མགྱོགས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསང༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་རེ་ཏི་བསང༔ མཆེད་ལྕམ་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་བསང༔ ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མ་མོ་བསང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་མོ་བསང༔ ཕྱི་སྲུང་ནང་སྲུང་མ་མོ་བསང༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ དམ་ཚིག་མ་མོ་འཁོར་བཅས༴ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་འཁོར་བཅས༴ ཤ་ཟན་མ་མོ་འཁོར་བཅས༴ ཁྲག་འཐུང་མ་མོ་འཁོར་བཅས༴ སྲོག་བདག་མ་མོ་འཁོར་བཅས༴ ཚེ་ལེན་མ་མོ་འཁོར་བཅས༴ དབུགས་བདག་མ་མོ་འཁོར་བཅས༴ ནད་བདག་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཡམས་བདག་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཀྱེ༔ བསང་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བསང༔ ཞི་ཡང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ བསྲུང་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ མཆོད་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཆོད༔ བསྒྲུབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཟས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་ཟོ༔ བསྐུལ་ལོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྐུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མཆོད༔ དེ་ནས་དཔལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་གི་གསོལ་ཁ་ྀཨཚ༔ དེ་ལ་དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན་པ་འབུལ་ཞིང༔ དར་ནག་གཡབ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ནས༔ དཔལ་མགོན་སེང་གདོང་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ མདོག་ནག་འཇིགས་གཟུགས་སེང་གེའི་གདོང༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དམར་ཁྲག་འདྲ་གྱེན་ཐུར་བགྲད༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་འཛག༔ གཡུ་རལ་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རུ་དར་དམར་གཏོར་བསྣམས༔ བདུད་དམག་གཡབ་ཅིང་དམ་ཅན་སྡུད༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ཡང་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འགྱེད༔ གུང་གཉིས་མེ་རླུང་དཀྱིལ་ནས་འགྲིམ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྱི་གཙུག་ས་ལ་འགྲོ༔ འདིར་གཤེགས་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡིག་ཅན་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ༔ རབ་འཇིགས་དམར་ནག་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་རྩ་དམར༔ སྤྱན་བགྲད་ཁྲག་རལ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱེད༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་གཡོན༔ དགྲ་ཡི་དོན་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་དཀྱིལ་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དམག་གི་ཚོགས༔ ལས་མཁན་མཐུ་ཆེན་ཕོ་མོ་དང༔ བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདུད་དམག་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསང༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་སོད༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་འཐུངས༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བསང་ཡང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་བསང༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསང་ཡང་ཡུམ་ཆེན་སེང་གདོང་བསང༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཟའ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཁ་ལ༔ ར་གསུར་སོགས་བཏང་ཞིང་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཉོན་ཅིག་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཅི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཁྱབ་འཇུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ མིང་སྲིང་སྲས་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་བསང༔ གནས་དང་གཙུག་ལག་སྦས་གནས་ནས༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྲས་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་བསང༔ གླང་མ་ལུང་གི་སྦས་གནས་ནས༔ བདུད་རྗེ་འབར་བ་སྲས་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་བསང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཁྱེད་བསང་ངོ༔ ཀིང་ཀང་ནད་ཡམས་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ སྐུ་ཡི་གིང་བཙན་དཀར་པོ་བསང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ གསུང་གི་གིང་བཙན་ཁྲ་བོ་བསང༔ མ་མོའི་ཁྲག་ནད་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཐུགས་ཀྱི་གིང་བཙན་མགར་ནག་བསང༔ བཙན་ཁྲོས་ཐེའུ་རང་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ གཏེར་བདག་བདུད་རྗེ་འབར་བ་བསང༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་བསྒྱུར་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བསང་བ་ལ༔ ཡུལ་ལྷ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ ཡིད་འོང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱན་འདྲེན་བྱོན༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ གཉན་ཆེན་དྷེ་བ་ལ་སོགས་པ༔ བར་སྣང་གནས་པའི་གཉན་རྣམས་བསང༔ ས་བདག་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི༔ ས་ལ་གནས་པའི་ས་བདག་བསང༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་བསང༔ དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ རཱ་ཧུ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསང༔ རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི༔ ལོ་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ གྲོལ་བུམ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི༔ ཟླ་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ པི་ལིང་འཕར་མ་ལ་སོགས་པའི༔ ཞག་གི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི༔ དུས་ཚོད་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ རི་པོ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རི་བོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསང༔ ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སོགས་པ༔ ཆུ་བོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ས་བདག་བསང༔ དྷ་ན་མདངས་ལྡན་ལ་སོགས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ས་བདག་བསང༔ ལང་ཀ་པུ་རི་ལ་སོགས་པ༔ སྲིན་པོའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་བསང༔ ཟངས་མདོག་ཀེཾ་རུས་ལ་སོགས་པའི༔ གླིང་ཕྲན་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསང༔ འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གླིང་ཆེན་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསང༔ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི༔ བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་སྲུང་མ་བསང༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཡུལ་གནས་མཆོག་སྲུང་མ་བསང༔ ཏི་སེ་ཙ་རི་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཡུལ་གནས་མཆོག་སྲུང་མ་བསང༔ འཇམ་དཔལ་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པ༔ བལ་ཡུལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་ལ་སོགས་པའི༔ གཙང་གི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ གང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་སྲུང་མ་བསང༔ ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀོང་ཡུལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསང༔ འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉང་དྭགས་གནས་པའིགཞི་བདག་བསང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་བསང༔ དབྲེ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ བྱང་གི་མཚོ་སྨན་ཐམས་ཅད་བསང༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པའི༔ རྨ་ཁམས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཧོར་ཤ་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ ཧོར་ཡུལ་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ གཟེ་ཡི་དམག་ཡོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཅི་ཡི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ གཙང་གཉན་སྨྲི་ཏི་ལ་སོགས་པ༔ གཙང་གི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ འཇང་རི་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ འཇང་ཡུལ་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱ་ནག་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ལྷ་གཉན་དང་ནགས་ཚལ་གཉན༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་གནས་པ་ཡི༔ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ བསང་ཡང་བོད་ཁམས་ལྷ་སྲུང་བསང༔ ཞི་ཡང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དགེ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསང་བར་བྱ༔ ཁུ་ཡེ་གཡང་ལེན་ནི༔ དེ་ནས་དགྲ་བླ་བསང་བ་ལ༔ དར་ཕྱར་དུང་འབུད་སྤོས་བཏང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་རིང་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་རྣམས་བསང༔ སྡོང་རིགས་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་བསང༔ སྡོང་གི་དམག་གཡང་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ འབྲུ་རིགས་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་བསང༔ འབྲུ་ཡི་དམག་གཡང་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ སྒ་རིགས་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་བསང༔ སྒ་ཡི་དམག་གཡང་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ དབལ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་བསང༔ དབལ་ཟླའི་དམག་གཡང་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཡང་མྱེས་མཚུན་རྒན་དགྲ་བླ་བསང༔ སྲིད་པའི་རྗེ་གཡང་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ གྲི་མཚུན་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཁམས་གསུམ་དཔལ་གཡང་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ མ་ཕྱིའི་མཚུན་རྒན་དགྲ་བླ་བསང༔ མ་ཡི་ཕྱུགས་གཡང་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཞང་གི་ཞང་ལྷ་གཉན་པོ་བསང༔ ཞང་གི་ཁ་རྗེ་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཕོ་ཡི་ཕོ་ལྷ་གཉན་པོ་བསང༔ དབང་ཐང་དཔལ་རྩལ་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ མོ་ཡི་ཐབ་ལྷ་གཉན་པོ་བསང༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཕྱྭ་སྐོར་དེ་ནི་ཀྱི་ལི་ལི༔ གཡང་སྐོར་དེ་ནི་སྒ་ར་ར༔ ཕྱྭ་ནི་མ་འགྲོ་གཡང་མ་ཉམས༔ ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་ཕུད་འདིས་དགྲ་བླ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་གྱི་བསང་ཁང་ལ་བསྐོར་ལ་མཆོད༔ གཡང་ལེན་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་ལ་དེང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་པའི་མཐུས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་པའི་མཐུས༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་གང་དུ་འགྲོ་ཙམ་ན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་སྐྱོབ་པར་མཛོད༔ འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་བྱུང་བ་ན༔ རྩ་བའི་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བདུད་ཀྱི་ཡམས་ཁ་དར་བ་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་དུ་གསོལ༔ གཞན་གྱིས་མཐུ་གཏད་ངན་སྔགས་སོགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཀུན་བྱུང་བ་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་དང༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་ན༔ ནོར་ལྷ་གཞི་བདག་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་རང་གི་འདོད་དོན་སྨོད༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་གཡབ་དར་གཡབ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་གཤེགས༔ མགོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་མགྲོན་རྣམས་ནི༔ ལོངས་སྐུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་མགོན་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ནི༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ བཛྲ་མུ༔ ཅེས་བསྡུ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ བསང་ཁང་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མདོ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ རྗེ་འབངས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་བ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ འཚོ་སྦྱོར་ཟས་ནོར་སྤེལ་ཞིང་ཡོན་བདག་བྱེད༔ གཞི་བདག་གཞི་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བྱ༔ སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཧཱུྃ་ནག་གི་སྐོར་རམ༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བསྟུན༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བདག་གིས་བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་བྱས་པས༔ ཕ་མས་གཙོ་བྱས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཟབ་གསང་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་སོར་ཆུད་ནས༔ སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་རབ་བསྟེན་ནས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར་ཕྱིན་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བྱ་ཞིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ༔ བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ངས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བསང་མཆོད་དམ་པ་འདི་སྤྱོད་ཀུན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསང་མཆོད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི། །གནས་མཆོག་ཁྲ་མོ་ལུང་པ་ནས། །བྲག་རི་གཅན་གཟན་འདྲ་བའི་སྤྱི་དཀྱིལ་ནས། །ཆུ་མོ་གླང་ལ་་་སྟག་ཤམ་པས།སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་དབེན་གནས་སུ། །དག་པར་བྲིས་ནས་ཞུས་པའོ། །བྷྱ་གྷྲི་བཛྲ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).