Terdzo-NYI-011

དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་

dpal ldan mgon po'i skong ba bsdus pa dgra bgegs tshar gcod

by ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ (Namkha Rinchen)
revealed by ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Diri Chökyi Drakpa)
in cycle ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་ (Tshogs bdag gter ma khams byon ma)
Volume 38 (ཉི) / Pages 151-158. / Folios 1a1 to 4b6

Citation	nam mkha' rin chen. dpal ldan mgon po'i skong ba bsdus pa dgra bgegs tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 151-158. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	nam mkha' rin chen ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་
Source Revealer	Ldi ri chos kyi grags pa ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Cycle	Tshogs bdag gter ma khams byon ma ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon page 155: ཅེས་པ་མགོན་པོའི་དོན་སྐོང་བསྡུས་པ་ཁོ་བོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	Author colophon page 155: ces pa mgon po'i don skong bsdus pa kho bo nam mkha' rin chen gyis sbyar ba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: skong bsdus Back left-side note: gter mdzod dpal mgon tshogs bdag khams byon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡི། །སྐོང་བསྡུས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་ཀུན་འདུས་ལ། །དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི། །དུད་པ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་གྱེར་བར་བྱ། །ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་སའི་སྟེང་། །ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་ཐོག །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཕོ་མོའི་སྟེང་། །མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་མདོག །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། །ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐུ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་གྭ་པ་འཆིབ། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་དུ་བཞུགས། །འཁོར་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ། །མགོན་པོ་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི། །སྔོ་སྐྱ་ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མགོན་པོ་གསུང་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི། །དམར་སྐྱ་གྲུ་ཚལ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ། །ལྷ་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མགོན་པོ་ཐུགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཡང་ཅིག་མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་དཔའ་རབ་འཆང། །སྨུག་ནག་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་བསྣམས། །ངང་པ་རྔོག་ནག་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནི། །མཐིང་ནག་ཙནྡན་བིང་ཆེན་ཕྱར། །རྟ་མཆོག་རྔོག་ནག་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ ནུབ་ཕྱོགས་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ནི། །དམར་ནག་ཙན་དན་གྲུ་ཚལ་བསྣམས། །མཚལ་བུ་རྟིང་དཀར་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ བྱང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཡས་གཡོན་མདུང་དར་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ ཤར་ལྷོ་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ། །སྔོན་པོ་མདུང་དར་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཆུ་རིས་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་རེ་མནྟ། །མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་རུ་མཚོན་བསྣམས། །གཡུ་རྔོག་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་ཤ་བ་རི། །ལྗང་གུ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །ཕྱག་ན་རུ་མཚོན་དཀར་པོ་བསྣམས། །གྲོ་བོ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ སྟེང་མགོན་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རལ་གྲི་འདེབས། །ངང་པ་རྔོག་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ འོག་ཕྱོགས་མགོན་པོ་བཻ་ཏ་ལི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སཏྭ་རེ་བསྣམས། །ཕག་ཆེན་གཏམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ། ཡང་ཅིག་མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་རྣམས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ལྷ་དམག་འབུམ་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྟེ། །གཤིན་རྗེ་འབུམ་བཅས་ཐུགས༴ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ། །མ་མོ་འབུམ་བཅས་ཐུགས༴ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །བདུད་ཕོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་སྟེ། །བདུད་དམག་དཔུང་གི་ཐུགས༴ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །བཙན་རྗེ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་སྟེ། །བཙན་དམག་དཔུང་གི་ཐུགས༴ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་སྟེ། །འགོང་པོ་འབུམ་བཅས་ཐུགས༴ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་བཅས་ཐུགས༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་སྟེ། །ཀླུ་བདུད་འབུམ་བཅས་ཐུགས༴ ཡང་ཅིག་མགོན་པོའི་བཀའ་ཉན་པ། །ལྷ་དམག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱི་འཁོར་ནི། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་ཆེན་ནོར་སྲུང་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི། །གཙང་རིས་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀའ་སྡོད་ནི། །དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང་། །བདེན་བྲལ་ཆུ་ལྷ་རླུང་ལྷ་དང། །གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ས་བདག་དང་། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཡི་ཚོགས། །སྲིན་པོ་རོ་ལངས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་སྲིང་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡང་ཅིག་བཀའ་ཉན་ལས་མཛད་པ། །མ་མོའི་ཚོགས་དང་ཟ་བྱེད་ཚོགས། །གཞོན་ནུ་མོ་དང་གཏོགས་འདོད་མོ། །རྒྱ་བྱིན་མོ་དང་སྣ་ཆེན་མོ། །ལྷ་ཆེན་མོ་དང་སྲིན་མོ་དང་། །སྦྲུལ་དང་གཟིགས་དང་བྱི་ལ་དང་། །ཕ་ཝང་དྲེད་མོང་ཕག་དང་ནི། །རྔ་མོང་ལ་སོགས་མགོ་བརྙན་ཅན། །ཟ་བྱེད་གདུག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ཕྲ་མེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཡང་ཅིག་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྲོག་གཅོད་ནག་པོ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་རེ་འབྱམས་མཆེད་བརྒྱད་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལོ་བདུད་རེ་འབྱམས་བཅུ་གཉིས་དང་། །ལས་མཁན་སྲིན་པོ་རྣམ་བཞི་དང་། །ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས༴ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། །ལྷ་འདྲེ་གྲི་བོའི་དམག་ཚོགས་དང་། །བྲན་དང་ཡང་བྲན་ཤན་པའི་ཚོགས། །སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས༴ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །བཅོལ་པའིཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་མགོན་པོའི་དོན་སྐོང་བསྡུས་པ་ཁོ་བོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མངའ་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་གློག་ལྟར་འགྱུ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །གཟའ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཤངས་ནས་གདུག་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཙནྡན་བིང་ཆེན་གཡས་ན་ཕྱར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འབར་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །སྐུ་ཡི་ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཟབས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །བསྭོ་སྒྲ་དྲག་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཆ་སྒྲ་དྲག་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བསྣམས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །སྤྱན་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །བཱ་ཡ་བེ་ཡིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཆེན་འཚུབས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །ཆུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། །ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འཁྱིལ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་མངའ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).