Terdzo-TSHA-035

པ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་

pa la pa Ta'i rgyud dang shor sang nyi ma khros pa'i rgyud/_slob dpon de wa tsan+d+ra dang slob dpon pad+ma'i rgya gzhung gi man ngag_/bcom ldan 'das 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi rgyun khyer 'don cha nyung ngur bsdus pa dmigs pa gyer sgom du bya ba'i rim pa rab tu gsal ba king kang dug gi ri bo

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
in cycle གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ (Gshin rje king kang nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 555-580 / Folios 1a1 to 13b2

Citation	karma chags med. pa la pa Ta'i rgyud dang shor sang nyi ma khros pa'i rgyud slob dpon de wa tsan+d+ra dang slob dpon pad+ma'i rgya gzhung gi man ngag bcom ldan 'das 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi rgyun khyer 'don cha nyung ngur bsdus pa dmigs pa gyer sgom du bya ba'i rim pa rab tu gsal ba king kang dug gi ri bo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 555-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Cycle	Gshin rje king kang nag po གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྔགས་འཆང་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ
Wylie Colophon(s)	ces sngags 'chang karma a rA gas legs par bsgrigs pa'o/_/mang+ga laM/_b+ha wan+tu
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod gshin rje king nag chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །པ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འདུད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་དང་། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་བྲི། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་གནང་བ་མཛོད། །ཅི་འབྱོར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཀྱང་། །གྱེར་བསྒོམ་སྦྲགས་པ་འདི་སྐད་དོ། །བླ་མེད་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག །ཧཱུྃ། ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་རྣམས། །བདེན་པའི་ཚིག་ཉོན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་བཀའ་བཅག་ན། །མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་རློག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀ་སྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ། ཧཱུྃ། རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་། །རང་རིག་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གུས་པར་འབུལ། །མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མ་རིག་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བཤགས་དག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་བསྡུའི་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་ཆེ། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ཚང་མེད། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལི་ནི་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་དྲི་མེད་ཀ་ནས་དག །ཨ་འཐས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་རཾཿཡཾཿཁཾཿཆད་པས། །མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་། །གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་གཏུབས། །རྩིབས་ནང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་རྣམས། །བྷྱོ་ཟློག་སྒྲ་སྒྲོག་རྦོད་གཏོང་ཟློག །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་བཅུ། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། །རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་བཅུས། །ཕྱིར་གཟིགས་རླུང་གཡབ་བ་དན་ལས། །འབྱུང་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་གིས། །དགྲ་རྐུན་མི་ཁ་གྱོད་བྱུར་རྣམས། །གནམ་མཐའ་ས་མཐའི་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར། །དེ་ནང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དང་། །རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་ནང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་ནང་དུ་གསང་བའི་བདག །བརྒྱད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྲུང་། །དེ་ནང་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོའི་ཁྲབ། །གསལ་བྱེད་དམར་པོས་བརྒྱན་པའི་གུར། །དེ་ནང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ནང་གཟིགས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་གྱུར། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་དགུ་ཡར་རྩེ་ཚངས་པའི་རྩེ། །མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སླེབ། །ཡར་རྩེ་དབུས་མའི་ནང་དུ་ནི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །རྭ་གུར་ནང་དུ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །འོག་གི་རྭ་དགུའི་ནང་དུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །རྭ་དབུས་རྩེ་མོ་ལྕགས་སྲེག་གི །ཕུར་པས་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་འཛེར། །དབལ་ཕྱིར་ལྕེ་ཡི་དབང་པོའི་ནང་། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར། །ངག་གི་ནུས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཙམ་གྱི་ནང་། །འབྱུང་རིམ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྩེགས། །ཀེང་རུས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་སྟོང་བརྡལ། །དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། །དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་རྟ་བབས་སོགས། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཆུ་གླང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་རིམ་པ་བཞིན། །རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །སྦོམ་ཐུང་གསུས་འཕྱང་ཡན་ལག་རགས། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག །འགྱིང་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་སྐུ །ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བཞེངས། །མེ་འབར་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་པའི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཉི་མའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་བདག །ཆོས་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ། །དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་འོད་འབར། །ཞལ་རེ་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །རལ་གྲི་ཐོད་དབྱུག་རྡོ་རྗེ་འབར། །བེ་ཅོན་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་བསྣམས། །གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་འདོར་ཐབས་ཞབས། །པང་དུ་སྦྱོར་ཡུམ་བེ་ཏཱ་མཐིང་། ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ། །གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཕུར་བུ་འདེབས། །གཡོན་པས་ལྕགས་དྲྭར་དགྲ་བྲུབས་བསྣམས། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད་མ་དང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞི་ནི། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མེ་འོད་འབར། །ཞལ་རེ་ཕྱག་ཞབས་གཉིས་གཉིས་ལྡན། །རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་རྫོགས། །རང་རང་རིགས་མཚོན་བེ་ཅོན་གཡས། །གཅོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་སྦྱོར་ཡབ་འདྲའི་མདོག །ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་གྲི་ཐོད་འཛིན། །གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་གསལ་བར་བསྐྱེད། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་སུམ་རིམ་གྱི། །ནང་མར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ། །ནང་གཟིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། རྩིབས་མཆན་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ། །ཕྱིར་གཟིགས་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ། །བདུད་འཇོམས་བྲག་འཇོམས་ཨ་ཝ་གླང་། །ཡ་བ་ཕྱྭ་སངས་རྨིག་པ་དང་། །ཏེལ་པ་ལྷ་མཆོག་འཆི་བདག་རྒྱལ། །མིག་དམར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན། །མགོན་པོ་ལྷ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་ཀླུ །དམ་ཅན་སྲོག་བདག་འཁོར་བཅས་གསལ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བྱ་རྒོད་སྟག །ཀང་ཀ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་ཅན་བཞི། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི། །རྒྱལ་ཆེན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་རྣམས། །བཞི་བཞིའི་གྲངས་ལྡན་ཕོ་མོའི་བྲན། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ལུས་པ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་དྲེགས་པ་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གཙོ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ། །རང་རྩལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་བསྐུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཏུམ་སྐུ །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དབྱིངས་ནས་སྐྱོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཆོས་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་སྲས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་འཆི་བདག་འཆར་ཁ་ནག །དགྲ་ནག་གཤེད་དམར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་མིང་དང་སྐུར་སྟོན་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །བདུད་འཇོམས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །མ་རུངས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྔགས་སྲུང་སྐོས་ཀྱི་རྗེ། །བཙན་རྒྱལ་རང་རང་འཁོར་དཔུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་དང་། །ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གྲངས་འདས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མགོན་པོ་ལྷ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་སྲོག་བདག་ཆེ། །དམ་ཅན་ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། །གནས་དང་ཞིང་དང་མ་སྲིང་བརྟན་མར་བཅས། །གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་ལ། །མ་ཐོགས་དུར་ཁྲོད་གནས་འདིར་སྐུ་སྐྱོད་དེ། །དུང་དུང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་འབར་བའི་ཀློང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁྲག་ཞག་ཆུ་སེར་ཤ་རུས་མཚོ་དང་ནི། །དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་དགྱེས་རོལ་བཞུགས། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་རྣམས་མི་གཏོང་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་དགྲ་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་འབྱིན། །འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ལྷ་རྫས་རྨད་བྱུང་ཀུན་ནས་དགྱེས་གྱུར་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །དད་པས་འབུལ་ལོ་མངོན་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་དམར་པོའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །བསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཁྲིགས། །ཞུན་ཆེན་ཞག་ཆེན་སྣང་གསལ་མུན་པ་འཇོམས། །རུ་ཏྲའི་དོན་སྙིང་ཀླད་རུས་རི་ལྟར་སྤུངས། །དྲི་མཆོག་བྱུག་པ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སྒྲོག །མ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་རྫས་མཆོད་རྣམས། །དད་པས་འབུལ་བཞེས་མངོན་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས། །དཀར་དམར་འདུ་འཕྲོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྫས། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་པོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དང་། །སྐུ་ལྔར་སྦྱོར་བྱེད་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་། །སྦྱར་བའི་སྨན་མཆོད་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་བཞེས། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཡངས་པ་རུ། སྲིད་གསུམ་ང་བདག་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་གྱིས། །དུག་གསུམ་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་རཀྟ་མཆོག །དུས་གསུམ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ་ལོ་བཞེས། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར། །གཏོར་མ་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་སྤྲིན་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་དྷ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏཱི། དུ་པྲག་དུ། ཨ་བྷིཀྵུ་ཛཿ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི། རཱ་ཧུ་ལ། བཛྲ་སཱ་དྷུ། གིང་ཀ་ར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ། མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ། བཻ་རུ་དྷ་ཀཱ་ཡ། བི་རུ་པཱཀྵཱ་ཡ། བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ། མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཟློག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། མནན་པ་དང་བཅིང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གང་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བ། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། །བསྙེན་པ་ནི་གོང་གི་རྩ་སྔགས་དང་། ཨཱོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ། ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་བཟླ། སྲུང་དུས། མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ཞི་བ་ལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གསལ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་གསོལ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཕ་རོལ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བསྡུས་ནས་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། །སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ནས། །སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བཟློག་ཅིང་། །ཕྱི་རོལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་པོ་དང། །ནང་གི་རྩིབས་སྟེང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བདག་དང་བདག་གི་གཡས་གཡོན་བསྲུང་བྱ་རྣམས། །དགྲ་རྐུན་གྱོད་བྱུར་གནོད་པ་སྲུང་བར་མཛད། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཡ་ཧཱུྃ་གི །མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་དང་། །མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀིཾ་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྣཾ་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་སྲུང་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་བསྔོས་དང་བསྟོད་པ་འདིར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་ལ། ཁྲོ་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་པོ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་། །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཕྱིར་གཟིགས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །ཕྱག་ན་བ་དན་རླུང་གཡབ་གཡབ་པ་ལས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། །དབང་མེད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར། །སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུཾ། རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག །བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །སྒྱུར་སྒྱུར། ཅེས་བཟླས་པའམ་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །མི་ཁ་ནི་རང་མ་ཉེས་ཀྱང་ཁ་ཡོག་ཕོག་པའི་མི་ཁ་དང་། བཏགས་བཀུའི་མི་ཁ་དང་། སྐྱོན་སྒྲོག་པའི་མི་ཁ་དང་། ཁོ་ཕྱུག་གོ་སྐྱིད་དོ་ཞེས་ཡེབ་རྗེའི་མི་ཁ་དང་། ཁོ་བཟང་ངོ་ཆེའོ་བཙུན་ནོ་ཞེས་ཁ་གང་བའི་མི་ཁ་དང་། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཁ་ཡིན་པར་བཤད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །མེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། །དམག་དཔུང་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་རྣམས། ཁོ་རང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་གཏན་ནས་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྣཾ་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ཟློག །བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་བཟླ་བྱད་ཟློག་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྱུར་ལ། ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུཾ། བིགྣན། ཏྲིག་ནན། རྦད་ཡ། ཟློག་ཡ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་མཁན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ནངས་ངམ་ནུབ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ། ཨེ༑ གཏོར་སྣོད་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་བཙོན་ཁང་ནང། །རྣྲི་ཏྲི་ལས་བྱུང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཉྭ་སུལ་ཧྲིང་ངེ་བ། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གནོད་བྱེད་ཀུན་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱེད་མར་ཐུར་འཕྱང་རྟིང་པར་ཤམ་མེ་བ། །སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་བན་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །མདོར་ན་གར་ཡོད་གར་གནས་དེ་དག་ནི། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ། །འབྲོས་ཤིང་བསྡད་པའི་རང་དབང་མེད་པས་ན། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་གའི་གནས་ནས་ཟུངས། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཞགས་པས་མདུན་ནས་ཁྲིད། །འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྡུངས། །འཇིགས་བྱེད་མུན་པ་ནག་པོས་རྒྱབ་ནས་དེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་བཞིན་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་དུ་སྐོར། །བདག་མདུན་བྲུབ་ཁུང་མཐར་བསླེབས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ལྕགས་སྲེག་ས་གཞིར་བརྡབ། ཁོ་ཡི་ཁོག་པའི་ནང་གི་ཚེ་དང་བཅུད། །ཐམས་ཅད་ཡར་སྐྱུགས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས། །དངོས་གྲུབ་གསོས་གྱུར་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། །བཅུད་བྲལ་སྒྱེ་སྟོང་བཞིན་གྱུར་དགྲ་བོ་ནི། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས། །ལུས་རིད་ནག་པོར་སྐེམ་སྐེམ་སོང་ནས་ནི། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ཙམ་དང་། །བཅས་ཏེ་ཐུན་གཏོར་ནང་གི་ལིང་གར་ཐིམ། །ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས། །འཕྲིན་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དམོད། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་དམོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས། །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་ལིང་ག་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དགྲ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་དང་། །ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ། དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོག་མྱོག །ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང། མྱོག་ལིང་། ཤ་ལིང་ཐུམ། ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཿ ལིང་གར་བླ་སྲོག་ཁུག་པས་དགྲ་བོ་དངོས། །ཕྱིན་ཆད་འཆོར་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་ལུས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ཡི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཁོ་ཡི་བདུད་དུ་བབ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབས། །སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་ཁོང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་དྲངས། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཅིག །བྱུང་བའང་མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་བདུད། །ཡིན་ཏེ་ཁོ་ཡི་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་གྱུར། །གསང་བའི་གནས་ནས་མར་ལ་སྙིང་ཁྲག་རྣམས། །དྲངས་ཏེ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་འཇིབས་ཤིང་ཟོས། །སྦྲུལ་དཀར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ནག་པོ་གཉིས། །འཛིང་ཞིང་འཐབ་བཞིན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ལ། །ཟ་ཁ་མ་མཐུན་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ། །འཁྲིལ་ཞིང་མཇུག་གཉིས་གསང་བའི་གནས་སུ་མདུད། །མགོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མགུལ་པ་མདུད་བྱས་ནས། །ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གྱི། །རྣ་བར་ཁ་གདངས་ལྕེས་ལྡག་སོ་ཡིས་འབྲད། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐོར་བ་ཤུགས་དྲག་འཁོར། །གསོར་ལྟར་བསྣུན་པས་ཀླད་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་རྣམས། །ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་པ་སྦྲུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབས། །དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་རྣྲི་མྱོག་སྒྲིབས། དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཱཾ་ཏྲ་ཐུཾ། དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཏ་ཧ་ལ་ཏ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབ་ཧྲིང་། དགྲ་བོ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག །ཅེས་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཐུན་གྱི་རྫས། །བརྒྱབས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་གྱུར། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་རིང་དང༑ ཏདྱ་ཐཱ། དུ་ཤན་དུ་ཤན། རཀྴ་རཀྴ། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་ཟན་ལིང་ཡོད་ན་གཏུབས་ལ་གཏོར་མར་འབུལ། ཡ། ཤ་ཁམ་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་གསོལ། །གནོད་བྱེད་ནྲྀཿཏྲིཿཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ། དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཨཱོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧིཿ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧིཿ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་ལི། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཆོས་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བདུད་འཇོམས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རང་རང་ཡུམ་དང་སྲས་དང་འཁོར་དཔུང་བཅས། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་པ་རྣམས། །མགྱོགས་པའི་འཆིབ་ལྡན་སྲ་བའི་གོ་ཆ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག །བརྣག་པའི་སེམས་འཆང་དགྲ་འཇོམས་དམག་ཚོགས་བསྟོད། །སྨན་རཀ་གཏོར་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་དགྱེས་པར་རོལ། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཅི་འདོད་སྒྲུབས། །སྡང་བའི་སེམས་འཆང་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་གྱིས། །དམག་ཇག་དགྲ་རྐུན་ངན་བྱེད་ཤོམ་པའི་ཚེ། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཤོལ་ཐོབ་ཅིག །དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །བསྲུང་དང་བསྐྲད་དང་བཅིངས་དང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་ཚར་གཅོད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་སོགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ནས། །བདུད་བཙན་མ་གཤིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་འགྱིང་། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དམག་དཔུང་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་དེད་ནས་དགྲ་ཡུལ་སོང་། །དགྲ་མཁར་བཤིག་ཅིང་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཐོབ་ཟོས། །དགྲ་བོའི་སྟོབས་དང་ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཤལ་རླུང་གིས་གཏོར། །མིང་ཡང་མེད་པར་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་གྱུར། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གཏོར་འབུལ་དུས་ཀྱང་བྱའོ། །བྷྱོཿ གཏོར་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག །བན་དྷེའི་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག །མུ་སྟེགས་བོན་པོའི་ཙོ་དམར་ཟློག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབས་པ༴ གཟའ་སྐར་དུས་ཚེོད་ངན་པ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བཏབ་པ༴ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་བ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་བསྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་༴ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག །མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་འདྲེ་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟློག །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས། །ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀས་པའི་འོག །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཁ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་མི་ཁྲ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །དབང་མེད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུགས། །བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ནས། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་དང་། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། །གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། །ཞལ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང། །དེ་སྟེང་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །ཅེས་ཐུན་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། །མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ཅིང་བལ་ལྟར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་རྦད་ནན། ངོ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། །གསོད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། བརྒྱའི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཨཱོཾ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག །ཅེས་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞབས་སུ་དགྲ་བོ་ཚུད། །རི་བོ་མཆོག་རབ་བང་རིམ་བཅས་པའི་ཞབས། ཁང་སྟོང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ནི།་་་གོད་འདྲེ་ནི། གནམ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཚན། །དེ་སྟེང་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་ཐར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་རྣྀྲ་མྱོག །གོད་འདྲེ།་་་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྣཾ་ཏྲ་ཐུན་ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ། །བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། །ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་་་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།་་་་སཏྭམ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། བྲུམ་བྲུམ་ལམ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ནན། །བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་་་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།་་་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཁ་ཐཾ། དགྲ་བོ་སའི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེ་ཡི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུ་ཡི་ཁམས་བཾ་ནན། །རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཡང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོགས་གཟིར་བ་དང་བསད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བས། །གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དུ། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམྱལ་དམྱལ་གཏུབ་ནས་ཀྱང་། །རྩིབས་ནང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཨེ་ཏྲིག་ནན། རྣྲི་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་དང་སྔགས་རིང་མཇུག་ཏུ། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གོད་འདྲེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། མཱ་ར་ཡ་སོད། ཅེས་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ། །བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སརྦ་ཧཱུྃ། སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡིས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །དྲན་སྟོང་ཐུགས་ནི་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་ཅི་བདེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲུང་འཁོར་ལྷར་བཅས་རིམ་བཞིན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལྟར་ཉུང་བསྡུས་ཆོ་ག་འདི། །རྒྱུན་དུ་ནར་མར་འདོན་པ་འམ། །ཡང་ན་དགྲ་ཉན་ཆེ་དུས་སམ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་རྒྱུ་དུས་འདོན། །ཚེས་ལྔ་ཚེས་གསུམ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བྱང་དུ་རྒྱུ། །ཉེར་གཅིག་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཤར་ལྷོར་རྒྱུ། །དགུ་གསུམ་ཉི་མ་ཐལ་ཁ་ནས། །མུན་རུབ་བར་དུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་འདོན་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། །སེར་མ་བསྐྱུར་བ་འབྲིང་པོ་ཡིན། །མངོན་རྟོགས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བྱ། །སེར་མ་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ཀ་བསྐྱུར། །གཞུང་རྣམས་འདོན་པ་བསྡུས་པ་ཡིན། །མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་དང་། །དམིགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །གཏོར་བསྔོ་ཐུན་གཏོར་གཉིས་པོ་བྱ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །དམིགས་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་རིང་བཟླ། །གཏོར་བསྔོས་གྲལ་དུ་སྔགས་བསྔོས་བྱ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །བདག་མདུན་རྒྱས་པར་འདོན་པ་ན། །ཟུར་མཁར་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི། །འབད་པ་དུ་མས་བདག་གིས་བླངས། །འདི་བྲིས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་དང་། །སྦ་འོས་གསལ་བའི་ཉེས་པ་དང་། །བརྩེ་བྲལ་བསྟན་འོས་ཉེས་པ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་སྲས་དང་བཅས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་རྣམས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ནས། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །མ་གཤིན་བདུད་བཙན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས། །འདི་སྒྲུབ་སྔགས་འཆང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཆམ་ལ་ཕོབ། །ཅེས་སྔགས་འཆང་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).