Terdzo-RA-024

པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་

pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len

by ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)
revealed by རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་, སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (Kyangpo Drakpa Wangchuk, Sumpa Jangchub Tsultrim, Dre Sherab Bar, Darcharwa Rinchen Zangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ (Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa)
Volume 25 (ར) / Pages 527-553 / Folios 1a1 to 14a5

Citation	tshar chen blo gsal rgya mtsho. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 527-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Tshar chen blo gsal rgya mtsho ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་
Source Revealer	Rkyang po grags pa dbang phyug, Sum pa byang chub tshul khrims, 'bre shes rab 'bar, 'dar 'phyar ba rin chen bzang po
Cycle	Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 551: ཅེས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གོ Second colophon page 553: པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཚེ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་པ་འདི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལམ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ཤྭ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་སོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 551: ces pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgo nas 'chi med tshe'i dngos grub sgrub pa'i thabs nag po 'gro shes kyi tshul du bkod pa 'di ni/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal rgya mtshos gnas mchog dpal gyi zab bu lung bde gshegs 'dus pa'i pho brang du legs par sbyar ba'i dge bas/_bdag gzhan rnams kyi tshe'i bar du gcod pa thams cad zhi nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad bde blag tu 'grub par gyur cig/_//'di'i yi ge pa ni/_rje btsun dam pa de nyid kyi sku drin kho nas 'tsho ba mkhyen brtse'i dbang phyug go Second colophon page 553: pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i tshe dbang gi skabs su nye bar mkho ba'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa bcu phrag gcig pa 'di/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal gyis sbyar ba mang+ga lam/_sarba dza ga taM/_shwa lo ka re'i mtshams su puN+ye tshar gnyis kyi dzapa? dbyangs bya/_bkra shis so
Notes	Front left-side note: tshe sgrub Back left-side note: gter mdzod 'dar 'phyar rta mgrin yang khros
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འོད་དཔག་མེད། ཁྲོས་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མཐར་བྱེད་ཚ་གདུང་བྱེ་བས་ཉམ་ཐག་རྣམས། །པདྨའི་ཞལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས་འོངས་པ། འདར་འཕྱར་གདམས་པ་བསིལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་འདིས། །སིམ་པར་གྱིས་ལ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱོངས། །འདིར་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཾ་པཾ་དམར་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། པདྨ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབས་སུ་འདོར་བ། གཡོན་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འཛུམ་པ་སྒེེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དབུའི་གནས་ལྔར་རཏྣ་ཀུ་མུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔའི་ནང་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན༴ ཞེས་བརྗོད་པས་དབུའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག །བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ན་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཐུགས། །མཁའ་འདྲའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས། དྲི་ཟ་དང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་སྔོན་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཆུ་ལྷ་དང་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གནོད་སྦྱིན་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། བདེན་པ་བདར་ཏེ་ཚེ་འགུག་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་འཁོར་ཟ་བྱེད་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གི་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གང་གི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ཚེ་ཐོར་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། ལྡེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ། ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྤྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲོངས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ནས། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རིན་འབྱུང་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་སེར་པོ། རྣམ་སྣང་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་གའུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྡམ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བསྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཡན་གཞན་ལ་བྱེད་པར་དགོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུའང་བྱེད། གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། རྟེན་བཅའ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས། །དང་པོ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སམ། གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་ཆག་ཆག་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞིར། དལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དམར་པོ། འདབ་མ་དང་མུ་ཁྱུད་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་ཁར། སྣོད་གཙང་མ་འབྲས་སམ་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བུམ་གས་ཆག་མེད་པ། དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། སའི་སྙིང་པོ་གསེར། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོ་མར་དཀར། འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་བཏབ་ལ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཆང་གར་མས་ལེགས་པར་བཀང་། ཚོན་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ཀྱང་མགུལ་པར་དཀྲིས་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་བག་ཕྱེ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་དམར་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་དུ་མར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བུ་རམ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྱ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་མར་རམ་བུ་རམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གཟུག །མཐའ་མ་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མེས་མ་བཞུར་པ་ལ་དར་དམར་པོ་ཁ་མ་ཉམས་པ་དང་མེ་ལོང་དང་གཡུ་རྣམས་བཏགས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བསྟོད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བགེགས་བསྐྲད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་བྱས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་རིང་རང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར། སྙིང་མ་ལུགས་དང་འབྲེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས་ཚེ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། ཡང་གསང་གི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། བུམ་དབང་ཡན་ཆད་བསྐུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ཞི་བའི་དལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་དང་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པ། འབྲིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཐ་མའང་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མོས་པ་ཞིག་ལ་བསྒྲུབ། དགོས་པ་ནི། ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཚེའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཅན་སེམས་དཀྲུགས་སྔགས་པ་ཡིད་བཅད་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྦོད་གཏོང་ཁར་བབས་དང་། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་དང་། །གནས་མིན་གནས་བཅས་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཡར་དབུགས་དངངས་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར། །དགྲ་དབང་གྱུར་དང་མཁའ་འགྲོས་གཙེ། །རྦོད་གཏོང་ཁ་ཕྱིར་དུས་མིན་འཆི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཟི་བརྗིད་མེད་དང་ལུས་ཉམས་བྲལ། །མདོག་ཉམས་བྱ་བ་དོར་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྕི་ཉམ་ཆུང་། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་གཡེལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དག་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཚེ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེའི་དབང་བྱང་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་ལ་བསྲུང་འདོད་པས། །དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་བྲི་ཞིང་ཚེ་རྫས་གསོག །སྒྲུབ་པོ་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་དུ་ཚེ་རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། ཚེ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་བྱང་ལས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ཅིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། ཞེས་པ་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུ་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཚེ་རྟེན་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་འདི་ཉིད་ན། ཚེ་རྟེན་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།་་་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་མཆོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། བསྟོད་ལ་ཞབས་སུ་ཚེ་འགུགས་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཐུགས་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་ཚར་གསུམ་གདངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། ཚེ་འགུགས་པ་དངོས་ནི། ཐུགས་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། བསྐུལ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དགུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་གཡབ་མོ་གཡོབ། ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རྡོ་རྗེའི་རྭས། །བསྡམས་པ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་ན། ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། གའུའི་ཕྱི་ནས་སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས། བུམ་པའི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མདར་དར་གཡོབ་ཅིང་། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ཅི་མང་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚེ་བྱང་ལས། བུམ་ལྷ་ཞུ་ནས་ཚེ་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། །མར་མེ་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །གནས་ལྔར་བསྟིམ་ཞིང་ཚེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཚེ་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཚེ་བྱང་ལས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་གྱི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞག་ཅིང་། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། སོགས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། ཚེ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤེལ། །ཅེས་གསུངས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེའི་ཛཔ྄་བྱ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་བསྲིངས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་སྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྙིང་ག་ན་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་དག་གིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཎྜལ་དབུལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་དང་ལྷག་མ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམས་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་སྣོད་མིན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་སྤེལ་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་རྗེས་འབྲང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ནའང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་ཚེ་བྱང་དུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག །དེའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གིས་གསལ་བར་བྱས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་། དགོས་པར་འགྲོ་ངེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་བརྒྱན་ནས། དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སོ་སོས་བསྲེ་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་བྱང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། །ལུགས་འདིའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་འདི། །སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། །དེ་ལྟའི་ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག །མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སོན་པའི། །རང་བློས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལག་ལེན་རྣམས། །རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །འདི་སྦྱར་དགེ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་ལས། །ལེགས་འོངས་གསང་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་གསར་པ་འདིས། །དུས་མིན་འཆི་ཚད་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གོ། ༈ །།རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས།  །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཚེ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་པ་འདི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལམ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ཤྭ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).