Terdzo-NYI-020

རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་

rta mgrin gsang ba 'dus pa las/_dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 38 (ཉི) / Pages 269-279 / Folios 1a1 to 6a6

Citation	'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 269-279. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin rjes Back left-side note: gter mdzod rat gling sngags srung ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བཟང་མོའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག །སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་ལྷོ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་འགོད། །དགོངས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །ཕྱི་རོལ་ཐོད་པའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཅིང་ཁྱམས་མཐིང་ནག་ཅན་བྱ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་ཐོད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་དཔལ་ཆུང་དྲུག་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བར་ཁྲག་གམ་འབྲི་མོག་བྱུགས། སྙིང་དང་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ། ཞིང་དབྱུག་དང་སྙིང་ཞགས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཤམ་མོ། །ཐོག་མར་ཡི་དམ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པས་བདེ་འདུས་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ལྷ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་དབུ་སྟེང་མནན༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་ནི་མཐིང་ལ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་ལ་རབ་ཏུ་བཞད༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་ལ་འབར་ཞིང་གཤེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ དེ་འོག་བརྒྱད་ནི་ཀེའུ་རི་བརྒྱད་འཕྱར་ཞིང༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ དེ་འོག་བརྒྱད་དུ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད་པོ་བསྣམས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་འབར་བའི་གར་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་དང་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མི་སྲིད་པས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དམ་ལ་ད་ལྟ་འདུས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཞམ་ཆུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ལ་སྦྱོར༔ སྤྱན་དགུ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ས་དགུའི་བག་ཆགས་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ རག་གདོང་མ་ནི་མཆེད་ལྔ་འབྱུང༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མཿ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་ རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཡི་མཐིང་ནག་དལ་དབུས་སུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་པ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་གྲུབ་པའི༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཕྱ་ར་ར༔ འོ་མཚོ་དཀར་དྭངས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་ལི༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་ཁྲ་ལ་ལ༔ བཀའ་ཡི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག༔ འདིར་བྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཉིད་བཞི་ཆེན་མོ་མུ་ཁ་ལེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ དབུ་གསུམ་མ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ལ་རོལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་སྨུག་འབར་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་གཡོན་ཕྱོགས་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྙིང་གར་བསྣམས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ལྷུབ༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་གསུང་སྤྲུལ་མ༔ བདུད་ཀྱི་ལྕམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་འཁྱིལ༔ ཁྲོ་གཉེར་མིག་གཅིག་དགྲ་ལ་བསྒྲད༔ སོ་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ ནུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གསོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་སྙིང་ཞགས་འཛིན༔ གཤོག་པ་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྲིད་གསུམ་ཉུལ༔ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་མ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ནད་བདག་མོ་ལ་དལ་བདག་མོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁྲམ་འདེབས་མ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་རཀྟའི་གདོང་པ་ཅན་སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་གཅིག་མར་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་མཛད་ཅིང་། གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ལ། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། རྟེན་གཏོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རག་གདོང་མ་མཆེད་ལྔ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་མཐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ལག་གཡས་སུ་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད། དཔལ་གཏོར་བཏེགས། མཐར་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཏྲག་རཀྴ་ཡ་མ་དུནྟིང་ནག་མོ་ཁྱི་ཁ་ལེ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྲན་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའིཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྙིང་ཁར་གཟུང་བཅོལ། ནང་མཆོད་གཏོར་མར་སྦྲེང་བའི་ཐིགས་པ་རྡོ་རྗེས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྟེ༔ ནང་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་སྟེ༔ ཡང་གསང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གཏད༔ གཉན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཐོ་ཅོས་དྲེགས་པར་ལས་མི་བཅོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ འདི་ཞུས་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དྲེགས་པས་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྟག་གཏོར་སྒྲུབ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང༔ མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཅི་བཅོལ་བྲན་བཞིན་ཉན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ རྟེན་གཏོར་སླར་བཞག །ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནད་གདམས་འདི༔ རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་སྲུངས༔ སུ་ལའང་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ཚིག་ཙམ་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་བྱ༔ གདམས་སོ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སླར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་གསོལ་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས། ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །མཐར་ཐུག་བཟང་མོའི་བདེ་ཀློང་དུ། །ཕྱམ་གཅིག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).