Terdzo-HA-008

From Rinchen Terdzö
Revision as of 10:48, 9 January 2019 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)



ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་

tshe sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi phrin las gsal byed dbang bskur dang bcas pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། (Yutok Yönten Gönpo)
in cycle  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ (G.yu thog snying thig)
Volume 29 (ཧ) / Pages 205-222 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #8 (Scroll to Bottom)
Citation 'jam mgon kong sprul. tshe sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi phrin las gsal byed dbang bskur dang bcas pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 205-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author 'jam mgon kong sprul
འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer Yon tan mgon po
གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།
Cycle G.yu thog snying thig
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) འདིའང་གཞུང་ཉིད་ཧ་ཅང་བསྡུས་ཆེ་བ་བློ་དམན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཇི་བཞིན་མ་ཁྲོལ་བར་དོན་མེད་དང་དོན་ལོག་གི་མུན་པར་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རིང་འཚོའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པའི་གྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s) 'di'ang gzhung nyid ha cang bsdus che ba blo dman phal mo ches ji bzhin ma khrol bar don med dang don log gi mun par 'khyams par mthong nas karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod ring 'tsho'i dge mtshan brnyes pa'i grub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes Front left-side note:
phrin dbang
Back left-side note:
gter mdzod sman rgyal g.yu thog snying thig tshe sgrub
Links No TBRC link // No THL link

Tibetan Text

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཉེས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད། །རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་གནད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ། རང་དོན་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་དོན་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་གསང་སྒྲུབ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་ལྟོ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཕྲིན། རྗེས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པའམ། འབྲིང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཐིག་ལེ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་ཙམ་ལས་སྒོ་རྫོགས་མེད་པ་དང་། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་སྦྱར་གྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་རིགས་ལྔས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། རྩེ་མོར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་བུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དཀར་མངར་ཟས་སྣ་སྨན་སྤོད་ཀྱིས་གཏམས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་དང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་བཟང་པོར་བུ་རམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་ཞིང་མར་གྱི་ཉི་ཟླ་ལ་ནྲྀ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་བཅུད་ལྡན་དང་། མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཚེ་རིལ་དར་དམར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་བྱས་ལ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྷ་སྨན་རྣམས་ཀྱི་དཀར་གཏོར་གཉིས་ལ་རྩི་སྨན་མངར་གསུམ་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་ལ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་ལ་གཡུ་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་མན་ཤེལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་གཟུག །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རིགས་འདུས་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གོ་ཁྲབ་དང་བཅས་པའི་ཙཀླི། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཆས་ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚང་ཞིང་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བག་དྲོ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྱི་གཏོར། མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་ལས་བྱང་མཆན་གསལ་ལྟར་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྣམས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་བསྒྱུར། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཉིའི་སྟེང་། སྲོག་སྙིང་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཆོད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །ཐུགས་ཀའི་སྲོག་སྙིང་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་པ། །བཞི་བརྒྱའི་ནད་དང་སྟོང་ཕྲག་བགེགས་ལ་སོགས། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱུར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་རབ་བསྲེགས་ནས། །གཞོབ་རྡུལ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཕྱིར་གཏོར་ཏེ། །ལུས་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ། །རབ་གཏམས་གནོད་བྱེད་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བཏགས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྐབས་སུ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་བརྗིད་སྟོབས་མངའ་རིས། །སྨན་འབྲུ་ཟས་གོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་སོགས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཉི་ཟླའི་ཚེ་ཐོབ་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྨན་རྒྱལ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཚན་དཔེ་རྒྱན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །སྔོ་བསངས་རང་རིག་ཡུམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་སྤྲུལ་མི་བསྐྱོད་རིག་ཡེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཚན་དཔེ་རྒྱན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །མཐིང་མདོག་རང་རིག་ཡུམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་སྤྲུལ་རྣམ་སྣང་རིག་ཡེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཚན་དཔེ་རྒྱན་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །དུང་མདོག་རང་རིག་ཡུམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོན་ཏན་རིན་འབྱུང་རིག་ཡེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཚན་དཔེ་རྒྱན་རྫོགས་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གསེར་མདོག་རང་རིག་ཡུམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲིན་ལས་དོན་གྲུབ་རིག་ཡེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཚན་དཔེ་རྒྱན་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གཡུ་མདོག་རང་རིག་ཡུམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ། །གསུང་སྤྲུལ་སྣང་མཐའ་རིག་ཡེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཚན་དཔེ་རྒྱན་རྫོགས་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །མཚལ་མདོག་རང་རིག་ཡུམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བདག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིགས་རུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྩ་གསུམ་རང་སྣང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །མ་རིག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དབྱངས་རོལ་བཅས་བསྟོད། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཆོག །སྐུ་མདོག་མ་ངེས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཚེ་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་བསྣམས། །གྲངས་མེད་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་དང་འཁྱམས། །ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཀུག །ཚུར་ཐིམ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ། །རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དབང་གི་ལས་མཛད་གཙོ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས། །སྟེང་འོག་བླ་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྲོག་གཅོད་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་བོ་ཚལ་བར་ཁོས། །དབུགས་ལེན་གཤེད་མའི་སྲོག་རྩ་དམར་འབྱིན་མཛོད། །ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ད་ལྟ་ཁུག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ལྕགས་ཀྱུ་མཐིང་བུམ་འཛིན། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབས། །ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྲོག་གཅོད་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་བོ་ཚལ་བར་ཁོས། །དབུགས་ལེན་གཤེད་མའི་སྲོག་རྩ་དམར་འབྱིན་མཛོད། །ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ད་ལྟ་ཁུག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ལྕགས་ཀྱུ་གསེར་བུམ་འཛིན། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབས། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྲོག་གཅོད་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་བོ་ཚལ་པར་ཁོས། །དབུགས་ལེན་གཤེད་མའི་སྲོག་རྩ་དམར་འབྱིན་མཛོད། །ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ད་ལྟ་ཁུག །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ལྕགས་ཀྱུ་ཟངས་བུམ་འཛིན། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབས། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྲོག་གཅོད་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་བོ་ཚལ་བར་ཁོས། །དབུགས་ལེན་གཤེད་མའི་སྲོག་རྩ་དམར་འབྱིན་མཛོད། །ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ད་ལྟ་ཁུག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡུ་བུམ་འཛིན། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབས། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྲོག་གཅོད་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་བོ་ཚལ་བར་ཁོས། །དབུགས་ལེན་གཤེད་མའི་སྲོག་རྩ་དམར་འབྱིན་མཛོད། །ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ད་ལྟ་ཁུག །ཅེས་དང་སྤྱི་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ལྟ་བུ་ལ་འདི་མཚམས་དབང་གི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱས་གདབ་བྱ། ཐུན་རྗེས་མར་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད། རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དབང་བསྒྲུབ་ལ་གོང་གི་ཚེ་འགུགས་འཕྲོས་སུ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་གསོལ་ཁའི་བར་དུ་བཏང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་ན། བཤམ་བཀོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། གཞུང་གི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པའི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ལ། འདིར་གསལ་དམིགས་བཟླས་བསྟོད་པ་ཚེ་འགུགས་བཅས་བཏང་། གཞུང་དབང་གྲུབ་ནས་འདིའི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་དང་། དངོས་གཞིའི་བུམ་དབང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཚེ་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གྲུབ་མཆོག་ཚེ་རིག་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱའི་ཐུགས་ཏིག །ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བདག་གི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་དབང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །རྩལ་སྣང་རིགས་འདུས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྨན་རྒྱལ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྨན་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བྱས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སྙིང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ལན་གསུམ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང་། །སེམས་ཅན་འགྱུར་མེད་བདེ་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་གྱེར། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་དང་བདུད་རྩི་འཐོར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་བརྗོད་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཆོག །སོགས་དང་ཚེ་འགུགས་ཚང་མ་གྱེར་ལ་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དང་མདུན་སྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ལྔ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །འཆི་བ་མེད་པ་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བུམ་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བུམ་བཅུད་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བུམ་པའི་རྒྱན་ཆས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱཿཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལུས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཙཀླི་རྣམས་སྤྱི་བོའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྡུས་ལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབུདྡྷ་གུ་རུ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད། །འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྡུས་ལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་གུ་རུ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྡུས་ལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྭཱ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྡུས་ལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་གུ་རུ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྡུས་ལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཀརྨ་གུ་རུ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱི་བླ། །རིགས་འདུས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །བྱིན་རླབས་མཐར་ཐུག་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ལྔ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །དུག་ལྔ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ། །སྐུ་ལྔར་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྤྱི་སྔགས་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་དཔལ། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ལྷ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་འཆི་བདག་བདུད་བཞི་འཇོམས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འགུགས་མ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཚེ་ཁུག་ལ། །དུས་བཞི་དུས་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསུང་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་སྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱོན། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པས་ངག་འཕོ་བ་མེད་པ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྤྱི་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འབྲུ་འཐོར། ཐུགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རི། །ནོར་བུ་འབར་བས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་པས་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྤྱི་སྔགས་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོ་བའི་སླད་དུ། ཚེ་ཟན་དང་ཚེ་ཆང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཨེ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག །ཚེ་ཟན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི། །གང་གི་ལྕེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་རེག་མ་ཐག །དད་པས་མྱོང་ན་འཆི་བ་འབྱུང་རེ་ཀན། །སྲ་བརྟན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཆད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ནད་སེལ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །རེ་སྐོང་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །གསལ་མདངས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ཚེ་ཆང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད། །དད་པས་འཐུང་ན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པས་འཆི་མེད་ཤོག །ཧྲཱིཿ སྨན་འབྲུ་རིན་ཆེན་ཟས་གོས་འབྱུང་བ་དང་། །འཆི་མེད་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བཅུད་བསྡུས་ནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཐུངས་ཤིག །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ངོ་མཚར་ཨ་ལ་ལ། །སྔགས་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ་བའི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པོ་ཆར་ལྟར་དུ་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ཞུ་ལུབ་ཏུ་གཡོགས་ཤིང་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་པས་ནམ་ཡང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་ཙཀླི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ། ཧྲཱིཿ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་མཚན་གོ་ཁྲབ་འདི་བྱིན་པས། །ཚེ་མཆོག་སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །འདི་ལ་སྐྱེ་འཆི་གྲུབ་མ་མྱོང་། །ཡང་དག་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་འཛིན་རྟོག་རྣམས། །ཆུ་དང་རྦ་རླབས་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཡིན། །མ་བཅོས་སྒོམ་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པ། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཀློང་དུ་གཅིག །ས་ལམ་འབད་རྩོལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །རང་ཆས་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ། །གསུམ་པ་དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ། །རྒྱ་བདུན་ཚེ་ལ་བཏབ་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །གནོད་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་ནུས་ན། །དགྲ་བགེགས་གཞན་གྱིས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ནི་ཚེ་དབང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཀུན་ལ་མཁོ་བ་རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡིན་ཀྱང་། །སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ཟབ་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །འདི་བགྱིས་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཆོས་ལྡན་འཚོ་བ་འཆི་མེད་དཔལ་བརྙེས་ཤོག །འདིའང་གཞུང་ཉིད་ཧ་ཅང་བསྡུས་ཆེ་བ་བློ་དམན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཇི་བཞིན་མ་ཁྲོལ་བར་དོན་མེད་དང་དོན་ལོག་གི་མུན་པར་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རིང་འཚོའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པའི་གྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-008&oldid=127393"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).

Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.