Terdzo-CHA-012

བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་

bla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gya Lotsāwa Dorje Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ (Bla ma bstan gnyis skor gsum)
Volume 6 (ཆ) / Pages 247-263 / Folios 1a1 to 9a6

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 247-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya lo tsA ba rdo rje bzang po
Cycle	Bla ma bstan gnyis skor gsum བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ནོར་བ་མེད་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཁྲིགས་བཀོད་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po ches rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rje nyid kyi phyag bzhes nor ba med par dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su khrigs bkod byas pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: don dbang Back left-side note: gter mdzod bla ma bstan gnyis skor gsum Authorship related notes: This cycle is a yang gter rediscovered by Jamyang Khyentse Wangpo, therefore both the original revealer, Gya Lotsāwa, and the subsequent revealer, Khyentse Wangpo, are recorded as Tertons.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལྷར། །གུས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དོན་བསྡུས་པའི། །སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ལྔ། བརྒྱད། བཅུ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞི་དང་གཡས་གཡོན་བཅས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་དགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚེ་མདའ། དབང་ཕྲེང། ལས་བུམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་པས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དངོས་གཞི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་དུ་འབར༔ ལྟེ་བར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོརགསལ༔ བར་དཀྱུས་ལྟར། ཧཱུྃ། མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་སེང་གླང་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས། །བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར། །པད་འདབ་ཉི་ཤུའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དབུས། །སྟོན་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །དེ་མདུན་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །བར་ཁྱམས་ཤར་ནུབ་གཡས་གཡོན་ལྷོ་བྱང་བཅས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སོགས་ནས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སོགས་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མཐར་ཁ་སྐོང་སྔགས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་དབང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཉུང་འདུས་དང་། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་ཕེབས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། གཡོ་རུ་ཁྲག་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་དྲིལ་བ། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྩལ་ཏེ་བཀའ་གནང་བའི་དོན་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བལ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་པཱུརྞ་རྫ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝཾ་དགའ་བ་འཁྱིལ་འདྲར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་སྐལ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདབ་གཏེར་དུ་གཞུག་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སྒོམ་དོན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡམས་ནས༔ བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལྟར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་གཏོང་བཟུང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཏེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀའི་མཐར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །མེ་ཏོག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏོར་ཞིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཤར༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལས་རྒྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བརླབས་ཏེ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དྲངས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ། རིགས་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟར་དག༔ རིག་པའི་རང་གདངས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷ་ཀླུ་མིའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོ་བོར་བཞག །ཨོཾ༔ ཟླ་གམ་དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་རོལ་བས༔ འཕོ་མེད་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ། གསུངས་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་རྫས་མཆོག་གིས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་འཆི་མེད་རིལ་བུ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། སྙིང་དབུས་དྭངས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས། ཐུགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྲོག་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམ། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕུང་པོའི་རྟེན་ལ་འདུས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་གཏེར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཀྲ་ཤིས་བར་ལས་བྱང་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །བླ༵་མ༵འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཆེའི། །ངོ་མཚར་ལམ་འདིར་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བླག་བརྙེས། །བསྟ༵ན་གཉི༵ས་བཀོད་པ་སྤྲོ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ནོར་བ་མེད་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཁྲིགས་བཀོད་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).