Terdzo-CA-003

Download PDF

མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་

mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun gyi phrin las byang bu

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན (Mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun)
Volume 5 (ཅ) / Pages 49-63 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun gyi phrin las byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 49-63. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་ལ་གདམས་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་འཆང་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་བ་ཟུར་མཁར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྟ་མགྲིན་ཚེ་དབང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་པཎ་ཆེན་ཞེས་པས་བགྱིས་པའོ། །ཤུབྷཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces slob dpon pad+ma saM b+ha was/_mnga' bdag chos skyong ba'i rgyal po khri srong lde'u btsan yab sras la gdams pa'i thugs dam rgyun gyi nyams len gyi las byang mdor bsdus pa zhig dgos zhes/_snying po'i don la mi phyed pa'i snying stobs 'chang zhing /_bskyed rdzogs kyi don thugs nyams su len par spro ba zur mkhar shar phyogs pa rta mgrin tshe dbang gis bskul ba las/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis stan thog gcig tu bkod pa'i yi ge pa ni kun dga' paN chen zhes pas bgyis pa'o/_/shub+haM/_bkra shis so//
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod zhig gling zab bdun
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དཔལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གུ་རུ་ལ། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་མཆི་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཡང་ཟབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པའི། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གདམས་པ་ཡི། །ལས་བྱང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཞིག །ཡི་གེར་དགོད་ཅེས་དད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཟུར་ཙམ་བྲིས་པ་འདིས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བརྙེས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་རྣམས། །ཆོས་བདག་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ལག་ལེན་ཡི་གེར་འགོད་པ་ལ། གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་མཆོད་པ་བཤམ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ། །དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །བདག་དང་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྟག་པར་སྐྱབས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །བདག་གིས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ། །གང་དེའི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་པའི་གདན་བཞུགས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པས་མཆོད། །ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གཞན་དོན་བཞུགས། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བསྔོ་ཡང་དག་གི །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབྲུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་འདིས། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ཉིད་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཧཱུྃ། ང་ནི་གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་འོད་འཕྲོ། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་མཚམས་བཅད་དོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཀཾ་ལས་ཐོད་སྒྱེད་རང་བྱུང་སྣོད། །དེ་ནང་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་ཚོགས་དང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་གང་བས། །རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་རཀྟ། བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཋཱ། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེགནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སརྦ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་ཡས་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ལས། །རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཀོད་པ་རྒྱན་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་ན། །འཇའ་ཚོན་ལས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་འཕྲོ། །དེ་དབུས་པཾ་ལས་འདབ་དྲུག་པདྨའི་སྟེང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་ལས། །པདྨ་གུ་རུ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་། །མཚན་ལྡན་ཀ་ལི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་ཅན། །དམར་སེར་བེར་ཕྱམ་སུམ་ཕྲུག་སྙན་རྒྱན་མཛེས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཾ་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཤར་དུ་ངན་སོང་སྦྱོང་མཛད་མི་འཁྲུགས་མཐིང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་དཀར། །ནུབ་ཏུ་གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག །བྱང་དུ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མཐིང་། །སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདོག །འོག་ཏུ་ཛཾ་ལྷ་ལེ་བརྒན་སྐུ་མདོག་ཅན། །ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འོད་དུ་འབར། །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐར་མདའ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པས་རིགས་བདག་ནི། །དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསམ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བདག་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་གུ་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཤར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱོན་མེད་ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་། །དར་ཟབ་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་གདོད་མ་གཤིས་ཀྱི་མགོན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཉམ་ཡངས་བློ་ལས་འདས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་མཛད་པའི། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མཎྜལ་མཆོད་པའི་རྫས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྐུ་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དུག་གསུམ་ཀུན་བསྒྲལ་མ་ཧཱ་རཀྟ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོ་ལྡན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་མཉམ་ཡངས་མཆོད་པའི་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ནས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་ཡིས། །གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་མཛེས་བསྒྱུར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་པུཥྤེ་ནས་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་མུ་དྲ་ནཱིརྟི་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དགོས་འདོད་སྩོལ་མཛད་པ། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་མཛད་པ། །མི་འཁྲུགས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བས་མི་འདོར་བར། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་མཆོག་བརྩོན་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཅིང་། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ །གཏུམ་དྲག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བུད་ཤིང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རིག་སྔགས་དྲག་པོས་སྲེག་མཛད་པ། །སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ལོག་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད། །ཌཱ་ཀི་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་གྱི་དཔལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་སྩོལ་ནོར་འཆང་གཏེར་གྱི་བདག །དབང་གི་ལས་མཛད་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ། །གཏེར་བདག་དབང་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ་སོགས་པ། །པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཚིག་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་འཛབ་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་མ་ཆགས་གདན་སྟེང་དུ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་གུ་རུ་ལ། །མི་འཁྲུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་། །རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་ལྷ་སོགས། །དགྱེས་པར་བསྐོར་ཏེ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས། །ཞལ་ནས་སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས། །བསྡུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་འབད་དེ་བསྒྲུབ། །མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་བཏང་ངོ་། ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ལ་དང་པོ་ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་བཟའ་བཏུང་འབག་བཙོག་རྣམས། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནས། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་ཐིམ། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་མཉམ་ཡངས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་བཞེས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། གཏུམ་དྲག་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས། །གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་དོན་སྙིང་གཟིར། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཾ་རྦད། ཧྲཱིཿ པདྨ་གུ་རུ་ཞེས་པ་ནས། ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་བཤམས། །གང་དེས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡང་གསང་དོན་གྱི་ལྷ། །སྐོང་དང་བསྐང་བྱ་བཤགས་དང་བཤགས་བྱེད་མེད། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ནས་ཚོགས་དྲང་ཞིང་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན། གཙང་དང་དམེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རྫས་མཆོག་དགྱེས་སྐོང་ཆེན་པོ་འདི། །སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་པས་དྲང་། ཧོཿ ཆོས་རྣམས་བདེ་ཆེན་ངོ་མཚར་གཅིག་པ་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རྫས་མཆོག་དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པར་བྱ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་ནི། ཧྲཱིཿ དང་པོ་ཕུད་བདག་རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ། །བར་དུ་ཚོགས་མཆོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་རྫས། །ཐ་མ་ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་མཆོད་པ་འདི། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དྷཱ་ཀིའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །བཞེས་ལ་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཁས་བླངས་བཞིན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགུག་སྲེག་མནན་གཟིར་སོགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུས་དོན་མཛད་འགྲོ་དོན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཡང་གསང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གདོན་བགེགས་དགྲ་འདྲེ་མི་མཐུན་པ། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ལོག་ལྟ་གཉིས་སྣང་སོགས། །དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱམ་བརྡལ་ཆེན་པོར་མཛོད། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་ཏིང་འཛིན་གདིང་ཐོབ་ཅིང་། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཉིན་མཚན་རྣལ་འབྱོར་དོན། །ཡེ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་མཆོག །ཚེ་འདིར་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཆད་མཐོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིས། །དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་སྨིན་གྲོལ་བཀོད་པ་ཡི། །བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་བོར་བ་བཞིན། །དུས་འདིར་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་དེང་འདིར་བཅོལ་བའི་དུས། །མཁོ་དགུའི་གཏོར་མ་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཉེར་འཚེ་ཟློག །ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་གང་བསམ་འགྲུབ་པ་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱི་ཡི་སྐྱོང་མ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། །ནང་གི་སྐྱོང་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །གསང་བའི་སྐྱོང་མ་དྷཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་འདིས། ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་བསྐངས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི། །དོན་རྣམས་མ་ལུས་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པར། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྲོ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྲོ། །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་གླུ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཨོཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་རྫས་མ་འབྱོར་པ། །སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཀྱེ་མ། རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ཉིད་དུ། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན། །གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་ཤར། །ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་སུ། །དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་མཆིས་པས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ། །དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་སྨིན། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡིས་ཚིམ་མཛད་པ། །བྱིན་རླབས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གངས་རི་ལྷུན་སྡུག་ཆགས་པ་ལ། །འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབས། །ཚ་གདུང་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་རབ་འབར་མཛད། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་གདུང་འཕྲོ་བ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ས་གཞི་བརྟན་པའི་ཞིང་ས་ལ། །དོན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་སྨིན་མཛད་པས། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བདེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་ལ་གདམས་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་འཆང་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་བ་ཟུར་མཁར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྟ་མགྲིན་ཚེ་དབང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་པཎ་ཆེན་ཞེས་པས་བགྱིས་པའོ། །ཤུབྷཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).