Terdzo-LA-019

རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་

rta phag yid bzhin nor bu las:_las byang tshig don dbyer med

by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab chos rta phag yid bzhin nor bu)
Volume 26 (ལ) / Pages 291-298 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	'ja' tshon snying po. rta phag yid bzhin nor bu las las byang tshig don dbyer med. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 291-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Zab chos rta phag yid bzhin nor bu ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཨོ་རྒྱན་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་ལྷ་རི་སྣང་མཐའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་བཏོན་པའོ། །ཤུབྷཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	o rgyan yang sprul rig 'dzin 'ja' tshon snying pos lha ri snang mtha'i sku rgyab nas bton pa'o/_/shub+haM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod 'ja' tshon rta phag yid bzhin nor bu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟ་མཆོག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡི༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ལ༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ༔ ཞེན་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ དག་དང་མ་དག་རང་སྣང་འདི༔ འགག་མེད་གསལ་མདངས་ངོ་བོ་སྟོང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་རང་སེམས་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདག་གཞན་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཚམས་བཅད་དོ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་བཛྲ་རཀྵ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཡ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་རིག་འདི༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་མེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་ཤར༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་རཾ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ དེ་དབུས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ༔ རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པ་ཨ་འཐས་གདན༔ ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་ན༔ ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་འོད་ཅན༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ དབུ་ཉུག་ཙམ་དུ་ཞི་ཞལ་མཛེས༔ པད་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་གནོན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རང་རིག་སྣང་སྟོང་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ རང་བབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་པདྨ་འབྱུང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་གསལ་རང་བྱུང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདངས་རེ་གསལ༔ མ་བསྒོམ་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དམིགས་པ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ཤར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ རང་བཞིན་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཡུམ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མེ་ཏོག་གསལ་སྟོང་དྲི༔ རང་གསལ་མར་མེ་མཉམ་ཉིད་ཆུ༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྲགས་སྟོང་སྒྲ༔ དུག་གསུམ་བདུད་རྩི་སུ་ར་སྨན༔ རྩ་གསུམ་རང་སྣང་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རཀྟ་རྫས༔ ཆགས་སྡང་མི་དམིགས་གཏོར་མ་ཚོགས༔ བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་རྒྱལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀ་ནས་དག༔ རྩ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ༔ གུ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་ཕག་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་གར་དགུའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་ནི་མི་འགག་འུར་ལྡིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟླུམ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཡས་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དཔལ་མགོན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ལ༔ ཨ་འཐས་བསྟོད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ༔ མ་རིག་ཞེ་སྡང་སྲོག་གཅོད་དང༔ གནོད་སེམས་མ་བྱིན་ལེན་པ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མ་རྟོགས་ཆགས་སྡང་འཆལ་ཚིག་བསྒྲགས༔ ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ༔ གཏི་མུག་དབང་གིས་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས༔ ངན་སེམས་ལོག་ལྟ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི༔ རྩ་གསུམ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ་ཁོང་པའི་དབུགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདི་བཟླས་པས༔ རང་བྱུང་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འཚོ་བ་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་བྲལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པར་བྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་རྟོག་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིས་སྣང་སྲིད་ཁེངས༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བྱོན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལྷག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ལྷག་མ་འདི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞེས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུ་འབུལ་ལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཱེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཱེ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལྷ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཡིན༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདུལ་དུས་བབས༔ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཚེ་འདིར་ཆགས་ཞེན་བྲལ་བ་དང༔ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ངང་དུ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དངོས་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཟློག༔ བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་ནད་གདོན་ཟློག༔ དམ་ཆོས་བར་ཆད་བསོད་ནམས་ཟློག༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ལོངས་སྤྱོད་ཟློག༔ སྡིག་སྒྲིབ་གསོག་པའི་མངའ་ཐང་ཟློག༔ ལས་ངན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཟློག༔ རང་རིག་སྒྲིབ་པའི་སྙན་གྲགས་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ རྟག་འཛིན་མཚན་མ་ངན་པ་ཟློག༔ ཡར་གྱི་བདུད་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་ཟློག༔ མར་གྱི་བདུད་འཁོར་བ་ལ་ལྟུང་དོགས་ཟློག༔ སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཕོ་གདོན་ཟློག༔ སྡུག་དོགས་ཀྱི་མོ་གདོན་ཟློག༔ བཟང་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟློག༔ ངན་འདོད་ཀྱི་དཔོན་ངན་ཟློག༔ བློ་བདེ་དང་ཉམས་ཞེན་ཟློག༔ ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་དུ་ཕྱ་ལ་ལ་ཟློག༔ འགག་མེད་དུ་ཡ་ལ་ལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཟློག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཟློག་ཅིག༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གསག་དང་གསག་བྱ་ཡི༔ རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་ངང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྒྱུ་མའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀ་དག་ངོ་བོ་འཆི་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ན་ཚ་མེད༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བགྲེས་རྒུད་མེད༔ ཟག་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མ་ཡེངས་རང་བབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་ལྷ་རི་སྣང་མཐའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་བཏོན་པའོ། །ཤུབྷཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).