Terdzo-THA-007

ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་

o rgyan rin po che rje 'bangs nyer lnga'i las byang dngos grub sprin phreng byin rlabs char 'beb

by པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)
revealed by པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)
in cycle དགོངས་གཏེར་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་སྐོར་ (Dgongs gter o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i skor)
Volume 10 (ཐ) / Pages 107-118 / Folios 1a1 to 6b6

Citation	Tai Situpa, 9th. o rgyan rin po che rje 'bangs nyer lnga'i las byang dngos grub sprin phreng byin rlabs char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 107-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Tai Situpa, 9th
Source Revealer	Tai Situpa, 9th པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
Cycle	Dgongs gter o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i skor དགོངས་གཏེར་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་མངོན་མཐོ་རྟོགས་ལྡན་མ་ཎིའི་ཐུགས་བཞེད་བསྐང་ཕྱིར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པ་ནོངས་པར་གྱུར་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang bslab gsum mngon mtho rtogs ldan ma Ni'i thugs bzhed bskang phyir/_si tu pad+ma nyin byed dbang pos bkod pa nongs par gyur rnams kun bzang klong du bshags shing dge bas 'gro rnams rdo rje 'dzin pa'i go 'phang thob par gyur cig_/sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod si tu'i o rgyan rje 'bangs nyer lnga
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་པྲ་ཝཱ་ཀ་རཱ་ཡ། འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་མོས་པའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་བཤམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་གཙང་ཞིང་བཟང་བར་བཤམས་ལ། དེ་ཡང་ལས་རིམ་དོན་ཚན་ཉེར་ལྔས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཏོར་སྣོད་དུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་འདོད་ཡོན་རྣམས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འབྱུང་པོ་དང་། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྔོ། །ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་ནས་གནོད་སེམས་སྤོངས། །བལྟ་བར་མི་དབང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །དེངས་ཤིག་གལ་ཏེ་བཀའ་འདས་ན། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་ཏ་རེ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ དངོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཀློང་། །རང་གསལ་འཛིན་མེད་མཚམས་གཅོད་དོ། །སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་རི་ལྔ་ལྡན་སྲུང་འཁོར་གྱུར། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འདིར་བཤམས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་དྲུག་པ་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྩལ་མདངས་ལས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤར། །ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ །དཀར་གསལ་ཟླ་མདོག་ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཅན། །པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ། །བདུད་རྩིས་བཀང་དབུས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི། །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་དུ་མས་སྤྲས། །ཟ་བེར་དབང་སྔོན་ཕོད་ཁ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི། །འཆར་ཀའི་མདོག་མཚུངས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྡན། །ལྷ་རྫས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བེར་གྱིས་བཀླུབས། །ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཟླ་ཉི་པད་མའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། །བདེར་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་སྐུར་རྫོགས་ཤིང་། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རོལ་རྩེད་ལས། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་། །དབང་ཆེན་གསུང་གི་བཀའ་བབས་གྲུབ་པའི་དབང། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྤྱི་བོར་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དགེ་སློང་མཆོག །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་འཆིབ། །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་བཀའ་བབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱར་བྲག་ལས་བདུད་རྩི་འབྱིན། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་གཙོ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས། །བླ་མེད་གསང་བའི་བཀའ་བབས་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྲིང་ལས་ལ་བཀོལ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཀའ་བབས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །སྟོབས་ལྡན་དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་འཇིག་རྟེན་མིག །བཻ་རོ་ཙ་ན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བཀའ་བབས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །གྲུབ་པའི་སར་གནས་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་རྣམས་བགྲོད། །སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་ཅེ་སྤྱང་ཕྱག་གིས་འཛིན། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར། །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་པ་གདེངས་ཚད་སྒྲོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་ལྡོག །ལྡན་མ་རྩེ་མང་མི་བརྗེད་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ། །ཀ་བ་དཔལ་བརྩེེགས་གཞན་རྒྱུད་ས་ལེར་མཁྱེན། །རྒྱལ་བ་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་འཛིན། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ནས་གཡག་རྒོད་འགུག །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་འཕྱོ། །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་ཝང་ཟན་ལྟར་གསོལ། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དང་། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་གཉིས། །ལུང་ཟིན་སྐྱེས་མཆོག་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཆེན་ཚོགས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རབ་འབྱམས། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་བཀྲ་གསལ་སྣང་བར་གྱུར། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདུན་པ་སྤྱན་དྲང་བ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་། གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་འཛབ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། བརྒྱད་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ལ། །དད་གུས་གདུང་བས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ན་མཿཔུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཧོཿ བཅུ་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ། རང་སྣང་རྩལ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མ། །སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི། །རོ་དང་རེག་ཆོས་རྣམ་དག་ཕྱིའི་མཆོད་པ། །ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་དང་། རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ རཱ་ས་ སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅུ་གཅིག་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ། ཨཱཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་བཅུད། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡ་ན་དང་། །ཚེ་དང་གལ་གྱི་རྨད་བྱུང་བརྗིད་ལྡན་པའི། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ། །རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་རཀྟ་མཆོད་པར་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཉིས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ། ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རོལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཅུ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་ནི། ཧོཿ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཿ བཅུ་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན། །སྐུ་གསུམ་པདྨ་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྲིད་པའི་དུཿཁ་མཐར་བྱེད་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྗེ་འབངས་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆང་། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་བསྟོད་པར་བགྱི། །བཅོ་ལྔ་པ་འཛབ་བཟླས་དམིགས་རིམ་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ། །མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་རང་ཐིམ་སླར་ཡང་ནི། །འོད་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །དྲེགས་ཅན་ཟིལ་གནོན་བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ སྤྱི་དྲིལ་ཡང་ལྷག་པར་བཟླའོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །འཛིན་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དགའ་དམ་གཙང་སྤྲོ་དགའི་གནས། །དེང་འདིར་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཕོབ་ལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །མ་རིག་དབང་གིས་སྡོམ་གསུམ་དང་། །འགལ་ཉམས་ནོངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ངར་འཛིན་འདི། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟིམ་པར་མཛོད། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རོལ་ནས། བཅུ་བདུན་པ་ལྷག་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་འཁོར་དུ་དམ་བཅས་པའི། །བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་དམ་པ་བཞེས། །བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་མ་གཡེལ། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅོ་བརྒྱད་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་འདས་དུས་དང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། །ད་ལྟ་དུས་གསུམ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་གིས། །དགོངས་གཏད་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟ་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །ཐ་ཚིག་གཉེར་གཏད་མ་བསྙེལ་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། །བཅུ་དགུ་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོ་བདེར་སྐྱོང་བརྟན་མ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བཤལ་ཆུ་བཞེས། །དལ་ཡམས་མཚོན་འཁྲུགས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཉི་ཤུ་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས། །ཐོག་མེད་སྡིག་བཅས་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས། །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཉེར་གཅིག་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལེན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་བཞི་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ། །དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་པར། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་། །གང་ཤར་བཟོ་མེད་ངང་དུ་བཞག །ཉེར་གཉིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་རིམ་ནི། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རིམ་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །དམིགས་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་པད་འབྱུང་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར། །ཉེར་གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་མཚམས་སྦྱོར་འདིར་བརྟེན་ནས། །བདག་གཞན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཉེར་བཞི་པ་སྨོན་ལམ་ནི། གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །དགོངས་དོན་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་མཆོག །རྣམ་དག་ཨ་ཏིའི་ངེས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྟེན་འདིར་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཉེར་ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བཞིན་པས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་ཀློང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གསལ་པད་འབྱུང་ཉིན་མོར་བྱེད། །འགྲོ་དྲུག་མུན་སེལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་རྟག་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆུ་ཟླའི་གར་རྩེད་ལས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་འོད་དཀར་ཅན། །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཀྱི། །དཔལ་ཀུན་ཡོངས་འདུ་རྣམ་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་མངོན་མཐོ་རྟོགས་ལྡན་མ་ཎིའི་ཐུགས་བཞེད་བསྐང་ཕྱིར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པ་ནོངས་པར་གྱུར་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).