Terdzo-SA-036

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་

bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal

by ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)
revealed by ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)
in cycle ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ (Phyag rdor drag sngags kun 'dus)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ (Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus)
Volume 28 (ས) / Pages 683-698 / Folios 1a1 to 8b5

Citation	zur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 683-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zur mkhar zla ba'i 'od zer ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Zur mkhar zla ba'i 'od zer ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་
Cycle	Phyag rdor drag sngags kun 'dus ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བདག་འདྲ་སུརྻའི་མིང་འཛིན་པས་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ
Wylie Colophon(s)	bdag 'dra sur+Ya'i ming 'dzin pas dbus ri nag po'i rtse nas gdan drangs pa'o/_/dge'o
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zur mkhar zla 'od phyag rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་འདུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དཔལ་ཆེན་བདེ་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ དབང་མཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན༔ གདན་གསུམ་མཚན་ཚང་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་རྗེས་འཛིན་ན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ཤེས་བྱ༔ སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་མ་དལ་དབུལ༔ ངེས་ཤེས་ཕྱིར་དུ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་བཅུག་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ རབ་ཁྲོས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྐབས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ངོ་ལྐོག་ཟོལ་མེད་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སློབ་བུས༔ ཀྱཻ་ལགས༔ སྔོན་ནས་དད་པའི་ལས་ཅན་བདག༔ ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་བའི་ལམ༔ ཟབ་གསང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ནས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོར་དེང་ཁྱོད་འགོད༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དུག་ཡིན་བསྲུང་ན་རྩི༔ ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཧོ༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དད་པ་ཡིན༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙིང་པོ་འགྲུབ༔ འདི་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་ཡིན་པས༔ ཕལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་འདུན་པ་རྣམ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་གསལ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ རྒྱུད་དག་ཕྱིར་ཚོགས་གསག་པ་དང་གསུམ༔ སོ་སོའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྙིང་ནས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་ལ༔ དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མ་སྒྲོལ་བར༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་ལྟར་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་བུར་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསངས༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་འདི་ཉིད་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྣ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱུང་འདྲ་བ་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་སྦྱངས་པའི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྐད་ཅིག་ལས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་རབ་བཏུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མི་མཐུན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཞིང༔ ལོག་བྱས་ངན་དབང་མཐུ་བཙན་དུས༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་བདོའི་བདུད་དཔུང་མི་ཆོམ་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང༔ མཐུ་དང་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས༔ སྐུ་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་ནས༔ འགག་མེད་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གནས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་ཧཱུྃ་བཅུ་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་མི་དགེ་བཅུ༔ སྦྱོང་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུམ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དཔལ་ཆས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྫས༔ གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གོས༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་གདུབ་བུའི་རྒྱན༔ རྔམ་བརྗིད་དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ གྷ་ཡ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧྱ་ཕཊ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ལ༔ ཨཱ༔ ཟག་མེད་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཟླས་ལུང་སྟེར་བ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མེད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེར་གསང་བ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཟབ་ལམ་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེལ་རྡོ་མཛོད་སྤུར་གདེངས༔ ཨ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པའི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་ལ་དོན་དབང་བསྐུར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཨ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁར་བལྟ༔ ཕྱི་རོལ་དཔེ་ཡི་ནམ་མཁའ་དང༔ ནང་དབྱིངས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་མཇལ༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་དབང་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དུ་མོས་ལ༔ དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རབ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་བསྲེས་ཏེ་སྦྱིན༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་ཞུ་སློབ་བུར་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་སྲོག་དབང་ནི༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག༔ འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་ལ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦྱིན༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུལ་ཕོངས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་དྲག་སྔགས་འདུས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་སྙིང་ཁར་ཕོག༔ དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་དང་སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཛཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་བཅས་སྤྲིན་གསེབ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཁུ་འཕངས་འགྲིལ་བ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཻ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ལ་དགོངས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུས་ངན་དབང་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཡེལ་ལམ་ཅི༔ དམ་བཅས་གཡེལ་བ་མེད་པ་རུ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་སློབ་བུའི་ཁར་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མཐར་ལན་གསུམ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་ཐ་ཛ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཐ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སློབ་བུའི་ལག་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཏེར་ཆེན་མི་ཟད་ནེའུ་ལེ་འདི༔ སྦྱིན་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཁེངས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སློབ་མ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རྣམ་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཨོཾ་བཻཿསྭཱ་ཧཱཿ་་་ཛཾཿགསེར་གྱི་བྲིས་པ་སྟེར་བ་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱི་བྲིས་པའི་སྲོག་སྙིང་སྦྱིན༔ རྣམ་སྲས་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས༔ ཧོ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་སུ༔ དཔལ་བཅུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དཔལ་གཏེར་ཞིང༔ དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་གཟི་འོད་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དུརྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ཡང་རབ་གྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་ཆད་དུརྺ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན༔ སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྟགས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན༔ བརྒྱད་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྣ་བདུན་བསྐུར་བ་ནི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང༔ དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་བ༔ པགས་མདོག་ལེགས་པ་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན༔ ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི༔ གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར༔ བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་ཏེ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི༔ རབ་གནས་རི་འདྲ་གངས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་ཅིང༔ རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོངས་གྱུར་པ༔ དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་དམ་ཚིག་མཎྜལ་བསྔོ༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྒྱལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཛམ་གླིང་བདེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་འཕེལ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཞི༔ ནང་དུ་ནད་གདོན་བགེགས་མི་ཚུགས༔ གསང་བ་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སུས་བསྒྲུབས་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསང་ཞིང་རྒྱ་ལྡན་ཆོས་འདི་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཆོས་འདི་དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔས་སྲུངས༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་སུརྻའི་མིང་འཛིན་པས་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).