Terdzo-ZHA-011

གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབ་

gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 21 (ཞ) / Pages 107-112 / Folios 1a1 to 3b5

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 107-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ་ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: zhes pa'ang rtogs ldan dkon mchog bstan 'dzin chos kyi rgyal mtshan gyis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul pa ltar/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas/'brel tshad yid can rgya mtsho'i rdul snyed bde can dag pa'i zhing du dbugs dbyungs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i rgyur cig/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/_dge'o Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: tshogs mchod Back left-side note: gter mdzod gnam chos 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ། འདིར་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སོང་བ་ན། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གནང་བའི་ཚིགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད། གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བསྟར་བ་ལ། བསང་སྦྱང་ཆུས་བྲན་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་སྐོང་་་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐང་བཤགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིགས་རྐང་དྲུག་ཁ་སྐོང་།་་་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྡོར་སོགས། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁ་སྐོང་།་་་བདུད་མགོན་ལ་སོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མི་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པར་བསམ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཥྨི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་གཏང་། འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་བསྡུ་རིམ་དང། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གར་གནས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་མཛད་མིན་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྲགས་པས། འདིར་གནས་ཆོས་རང་གི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).