Terdzo-OM-016

གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་

grub thob thang stong pa'i gdams pa 'chi med dpal ster gyi tshe sgrub dang dbang chog

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ (Tshe sgrub 'chi med dpal ster)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 195-205 / Folios 1a1 to 6a5

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grub thob thang stong pa'i gdams pa 'chi med dpal ster gyi tshe sgrub dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 195-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub 'chi med dpal ster ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	tshe sgrub lcags zam lugs 'chi med dpal ster du grags pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: thang rgyal tshe sgrub Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་འཆི་མེད་ཀྱི། །མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས།་་་འདིར་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་གཉིས་དང་། མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་བླ་མ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསྟན་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་ཀུན་སྤངས་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པ་ཉི་ཟླའི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པའང་འདོད་མོས་བཞིན་སྦྱར་ཆོག་ཅིང་གང་ལྟར་ཡང་། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐོར་པ་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་གོང་དུ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་རྗེས། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། འདིར་གཏོར་མ་གཉིས་པ་གསར་རྙིང་ལུགས་གང་རུང་གི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ཡང་གདའ་འོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་རང་གཏེར་ལས། ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང༔ ནང་རྟགས་ཡ་མཚན་སྟོན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསན་ཅིང་། ཕྱིས་མཆིམས་ཕུའི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་པས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞུགས། རྗེས་འཇུག་གི་སློབ་མའང་དགུང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཞུགས་པ་དུ་མ་བྱུང་བས་མཚོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས། མས་རིམ་གྱིས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གྱེར་རོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཁྱེར་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། བཞབས་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲོག་ཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། འོད་ཟེར་དེས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོའི་བར་ན་གནས་པའི་འབྱུང་བ་སའི་བཅུད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ། ནང་གི་རོལ་མཚོ། གདྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། མདོར་ན་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བྲན་སོགས་འབྱུང་བ་ཆུའི་བཅུད་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་གདོང་གི་མེ། སྲེག་ཟའི་མེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མེ་དང་། བརྡབས་པ་དང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་འབར་ཞིང་སྲེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་སྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཐུ་དཔལ། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་པཎྜི་ཏ། ནུས་ལྡན་གྱི་རིག་འཛིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་དྲངས་ནས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་དུང་མཛད་པས་བདུད་རྩི་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཏེ་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཞམ་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་གནས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡས་རིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་བརྒྱ་རྩ་གསོག་ན། སྣང་མཐའ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ནས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵ས་ཐང་སྟོང་པར། །རྗེས་གདམས་གྲགས་ཆེ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །གཟུང་བདེའི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).