Terdzo-MI-022

ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་

khyung gi sgrub thabs zab mo

by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ (Khyung chen yongs rdzogs)
parent cycle བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 46 (མི) / Pages 297-304 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. khyung gi sgrub thabs zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 297-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Khyung chen yongs rdzogs ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་
Parent Cycle	Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 302: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། Second colophon page 304: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བཏོན་པའོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 302: zang zang lha brag nas spyan drangs pa'o Second colophon page 304: zang zang lha brag nas rig 'dzin rgod ldem gyis bton pa'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi las byang gter khyung rdzogs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལས་སོ། ། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུལ་བར་འདོད་པས༔ མཆོད་རྫས་བཤམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་ལ་ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ ཧཱུྃ་རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔ ཁྲོཾ་ལས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ གསེར་མིག་གཤོག་སྒྲོ་རལ་གྲི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་རིགས་ནག་པོ་ཞལ་དུ་འདྲེན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་ལས་ལ་ཆས༔ སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་གཏིབས་ཤིང་མཆུ་སྡེར་བགྲད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང་གསོལ༔ ཁྲོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་སྙན་གསོན་ཅིག༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཁྲོཾ༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཁྲོཾ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བྷ་ལིང་རྒྱན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བྷུནྡྷེ་བྷེ་ར་ཡཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ༔ བྷེ་ར་བྷེ་ར༔ མི་ལི་མི་ལི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ལི་དུཾ་པ་ཡ༔ པ་སྟོཾ་པ་སྟོཾ༔ ཏི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གྷུ་རོ་བྷོ་ཧ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་བྱིང༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྨུགས༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་དུ༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་བྱིང༔ ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ བཛྲ་གྷ་རུ་ཌཿཡ་ཛ༔ ཅེས་བཟླས་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུས་གཅིག་ལ་འབྱིན་ངེས་སོ༔ དོན་མེད་པར་ཀླུ་གཟིར་ན་སྡིག་ཆེའོ༔ ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་ཕན་ན་འདི་བསྒྲུབ་བོ༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚོ་འོ༔ འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ་འོ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསོད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་འདི་ནི་བཟླ་མི་དགོས་ཏེ༔ བློ་ལ་ཡོད་པས་ཀྱང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཀླུ་ལ་ཟ་རེས་འབེབ་པའི་ལས་སོ༔ དེ་ནས་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་བྱའོ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་བཞིན་ཁྱུང་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ནི་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ༔ ཁྱུང་གཤོག་འབར་བས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཁྱུང་རུ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་གསིགས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་འདུལ༔ སྡེར་མོས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདྲེན༔ ཞལ་ནས་མེ་འབར་ཀླུ་གཉན་སྲེག༔ ཤངས་ནས་དུད་འཐུལ་འབྱུང་པོ་བརྒྱལ༔ སྤྱན་མིག་བགྲད་ནས་ཀླུ་གཉན་སྡིགས༔ ལྗགས་ཀྱི་རྐན་སྒྲས་ཀླུ་གཉན་སྐྲག༔ གསུང་གི་ང་རོས་ཀླུ་གཉན་འདར༔ སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འཕྲོ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་ལ་བརྩོན༔ ཟས་སུ་ཀླུ་གཉན་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཀླུ་གཉན་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་གསིགས་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྡུལ་དུ་རློག༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བབ་པའི་ཚེ༔ ལ་ལ་ལྡིང་ཞིང་ལ་ལ་འཕུར༔ འཕུར་བའི་གཤོག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ སྒྲོལ་བའི་རྔམས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་རྩ་དྲོངས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟོ༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་སྤྱན་མིག་གིས༔ ནད་གདོན་ལྟེམས་སེ་བཞུ་ནས་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྭ་གདེངས་ནས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་འུར་སྒྲ་འབྱིན༔ སྟེང་གི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདི༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་ཟས་སུ་གསོལ༔ སྲོག་གཅོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཤ་རུས་གཏུབས༔ རྔམས་ཟས་ཁྱུར་མིད་ཧབ་ཤ་རོལ༔ ཕྱོ་ཕྱོ་ཀླུ་གཉན་སྙིང་རྩར་ཕྱོ༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་གཉན་ལ༔ གཤོག་སྒྲ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཕྱུངས༔ སྡེར་མོ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྐན་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཀླུ་གཉན་སྒྲོལ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནཱ་ག་སོད་ནཱ་ག་གཏུབས༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱས་ན་ཀླུ་ལ་ཟ་རེས་འབེབ་ངེས་སོ༔ མཛེ་འཇོམས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་ལས༔ ཁོལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཕྱུང་བ་འོ༔ ཀླུ་ས་བདག་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ ཐབས་གཞན་རྡུགས་ན་འདི་བྱའོ༔ ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དབང་ལྔ་ནི༔ བུམ་ཆུ་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང༔ དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བསྙེན་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ལྡན་དམ་རྫས་བཤམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྣམས་རབ་རྫོགས་ནས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བྱ༔ མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ གནས་ལྔར་གཏུག་ཅིང་དམ་ཆུར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ༔ བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབུ་རྒྱན་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་པ༔ ཆགས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་དེ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱེད་པ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤབྡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་སྐུའི་དབང༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་མཚན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ ས་བདག་གཉན་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ བདུག་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་གདུག་པའི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་འདི་རབ་ཏུ་སྐུར༔ ཅེས་བསྐུར་རོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་རིགས༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བཏོན་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).