Terdzo-YA-036

མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་

mi tra snying thig las:_tshogs 'khor bde chen longs spyod

by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po mi tra snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 645-667 / Folios 1a1 to 12a3

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. mi tra snying thig las tshogs 'khor bde chen longs spyod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 645-667. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs rje chen po mi tra snying thig ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བདག་སྟག་ཤམ་པས་འདོང་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	bdag stag sham pas 'dong chu'i gtsug lag khang nas gdan drangs pa'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: tshogs 'khor Back left-side note: gter mdzod stag sham thugs chen mi tra snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྱཱབ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས༔ མཆོད་སྦྱིན་ཆ་གསུམ་བཏང༔ ཚོགས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ༔ དྲི་བཟང་ས་སྟེགས་དང༔ སྟག་རས་གཟིགས་ལྤགས་ལ་སོགས་གདན་བཤམས་ལ༔ དབུས་སུ་འབྲུ་ཕྱེ༔ ཛ་གད༔ གལ༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་གཏོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཙིཏྟ་འདྲ་བ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་མར་ལ་བཟོས་ནས་བརྒྱན༔ གཡས་སུ་བདུད་རྩི༔ གཡོན་དུ་རཀྟ༔ མདུན་དུ་ཤ་ཆང༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་སྣ༔ ཟས་སྣ༔ སྤོད་སྣ༔ ཕྱེ་མར༔ འོ་སྐོལ༔ ཐག་ཐུག༔ ལ་ཕུག༔ མཆོད་བདུན༔ སྤྱན་གཟིགས་སོགས་གང་འབྱོར་བྱས་ལ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུ་གྲལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ལས་སློབ་གཡས་གཡོན་གང་བདེ་གཟུངས་མ་མདུན༔ གཞན་འགབ་བསྟུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གྲལ་རིམ་དུ་བཀོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་གུ་གུལ་བདུག༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཁྲུས་ནས་ཕྱུང༔ དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་ཅག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ལ༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཡེངས་བརྟུལ་ཤུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས༔ སླར་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃཿཐཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཧུབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བསམ༔ ལྷག་མ་ལྟག་པར་དོར་བས་ལྟག་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྟེན་གྱི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང༔ གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་དར་དམར་དང་རུས་པས་སྤྲས་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ ཡུམ་ལྷའི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་ལྡན་པ༔ ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་དང་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་གཉིས་སྟག་དང་དོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དཔྱི་ཟུར་ནས་བརྟེན་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར༔ གཡོན་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མདུན་དུ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན༔ རྒྱབ་ཏུ་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ༔ མཐའ་སྐོར་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་ལྷ་དང་དཔལ་མགོན་གྱི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གང་ལྕོགས་བཟླས་ལ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་སྨན་རག་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ རཾ་འཕྲོས་མེ་འབར་མ་དག་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་རྣམས་མ་ལུས་བཤལ༔ དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་བསྟིམ༔ ཨཱཿཡིས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་ཟག་མེད་མཁའ་མཉམ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་བསྟིམ༔ རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འབྲུ་དྲུག་འཕྲོས༔ བཅུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ རང་རང་འདོད་ཡོན་དྲུག་ཏུ་གྱུར༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གང་མང་བརྗོད༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྷུ་རུ་མི་ཏྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་མང་པོ་དྷི་རི་རི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཕེམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ཙཀྲི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཕེམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དམ་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་ཤ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་འཁོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྟོག་མེད་རོ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་འདིར༔ སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་དང༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་བདུག་སྤོས་དང༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་མར་མེ་དང༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་དྲི་ཆབ་དང༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་ཞལ་ཟས་དང༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་རོལ་མོ་རྣམས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་མ་ཆགས་པདྨའི་བཅུད་ལས་བྱུང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཁྲག༔ བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལས་བྱུང༔ རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་རེག་པས་ནུས་པ་འབར༔ རྟེན་འབྲེལ་རཀྟ་སྣ་ཚོགས་རྩི་ལས་བྱུང༔ དམར་གསལ་མདངས་ལྡན་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ རོ་བཅུད་ཀུན་ལྡན་བདེ་ཆེན་རཀྟའི་ཚོགས༔ འདི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་མཆོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གཏོར་མའི་བཅུད༔ བརྡལ་ཁྱབ་ལྤགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འབྱུང་བའི་ཁུ་བ་གཏོར་མའི་བཅུད༔ བྷནྡྷ་རིན་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཛ་གད་དཀར་དམར་གཏོར་མའི་བཅུད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རིགས་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐྱེས་མཆོག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་བླ་མའི་ཚོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡི་དམ་ཚོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ དཔལ་མགོན་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿགྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཁ་སར་པ་ཎི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ མ་ཎི་དྷ་རའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཆགས་པ་བྲལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྲིད་འཁོར་གཅོད༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ རིག་བྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་སྲུང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆབ་ལས་སྤྲུལ༔ མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ པདྨ་ལ་ནི་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ཅིག༔ ལྟ་བ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས༔ སྒོམ་པ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ འབྲས་བུ་འཁྲུལ་མེད་བདེན་གཉིས་རྟོགས༔ སྐོང་དང་བསྐང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མས་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་དམ་ལ་དགོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ནམ་མཁར་འབུལ་ལ༔ ཧོ༔ བླ་མ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཡུམ་ལྷའི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ སྲས་ཆུ་གཏེར༔ ཚོགས་བདག་དཀར་དམར༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ ལས་བྱེད་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྟ་བདག་བརྒྱད༔ བདུད་མོ་བཞི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟབས་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ནང་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་དྲང་བ་ནི༔ ལས་སློབ་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཏེག་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཆེན་པོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣ་ཚོགས་སྟོབས་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས་ལ་རོལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ནི༔ གུ་རུ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འདི་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏ་ཛོ་ཀི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་བསམ་ལ་མོས་གུས་བྱའོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ༔ ཡང་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བསྙེན་ནོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་ལྡན༔ བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་སྨིན༔ ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་བ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིར་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་མཎྜལ་མི་གཡོ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་དབང་འདུས་མེ་ཆུའི་གནོད་པ་མེད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་བྱོན༔ མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞོམ་མེད་པ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་གཙང་རིས་མགོན་པོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སྲུང་མ་ཚུར་ལ་བྱོན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཕར་ལ་བསྟབ་བོ་དམ་ཚིག་ཆེར་དགོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་འགོང་པོའི་གནོད་པ་དང༔ བྱུར་དང་ལྟས་ངན་མ་ལུས་མེད་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་གཏང་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་འཛིན༔ ས་བཅུ་རྒྱུན་བཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར༔ བཞུགས་མཛད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་འབྱོངས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི༔ འགྲོ་དྲུག་ལས་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དུས་མིན་རྐྱེན་ལས་ཟློག༔ མི་གཡོ་མགོན་པོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཟློག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྲིད་པའི་ལས་ངན་ཆོད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་བདེ་བ་སྤོར༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐུལ༔ རིག་བྱེད་ལྷ་མོས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་སྡུས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་དགོས་འདོད་ཆར་པ་ཕོབས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་བསྟན་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆད་ཟློག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྲུང་མ་མ་ལུས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་མེ་པད་ཎི་མ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དུས༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚེ༔ ངལ་བའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྤྲུལ༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཚེ༔ སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་རིགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སྲིད་གསུམ་གཏོར་མར་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་བར་མ་སྲིད་འཛིན་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་དྲི་མེད་ཀྱིས༔ ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དབུལ་འཇོམས་སྦྱིན་བཏང་ནས༔ བདུད་རི་བྱ་རོག་ནག་པོའི་རྩ་བ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བཀོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྱེད་པའི་ཚེ༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྣམས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བྱས་ནས༔ ཕུང་ཁམས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཆགས་འཛིན་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྙིང་རྗེའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་སྙིགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཐུབ་དབང་འདས་ནས་བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བའི་དུས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཡིས༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཀ་རུའི་ནགས་ཁྲོད་མཆོད་རྟེན་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གཏེར་ནས་བཏོན༔ བསམ་གཏན་གནས་ལུགས་གསུམ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ བྱིན་བརླབས་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྐྱེན་ཟློག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་ད་དུས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ བོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨོ་རྒྱན་དགེ་སློང་པདྨ་སམྦྷ་ཝས༔ བོད་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དགོངས་པ་མཛད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བྱས་ནས༔ འབྲུ་བཅུད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱད་པར་མི་ཏྲས་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ གནོད་སྦྱིན་མིང་སྲིང་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ བསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ལ་མི་མཐུན་འཚེ་བ་ཟློག༔ རུ་ཏྲ་ཁ་ལ་ཁ་ཚེ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བརྟན་མ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་ལ་བཏགས་བྱས་ནས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་གཉེར་དུ་གཏད༔ བདུད་མོ་བཞི་ཡི་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསྟན་དགྲ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གནོད་སྦྱིན་བཞི་ཡི་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ འདིར་བྱོན་བཤོས་བུ་དམ་རྫས་ལོངས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་མོ་བཞི་ཡི་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ འདིར་བྱོན་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱེ་མར་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་ཤེས་སྒྲོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་མ་འདའ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཆོས་མིན་སྤྱོད་རྣམས་སྨ་ཕོབས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔་་་དམ་ཚིག །མ་མཱ༔་་་བདུད་མོ་བཞི། ལ་ལཱ༔་་་གནོད་སྦྱིན། ལེ་ལེ༔་་་སྨན་མོ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔་་་གཏོར་མ་ཟོ་ཟོ། གཏོར་བྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ སྟོང་བདག་མེད་ཅིང་གཏིང་མཐའ་མེད༔ གཏིང་མེད་ཟབ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ རྣམ་རྟོག་བགེགས་དང་དགྲ་ཡི་གཟུགས༔ སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་འཆིངས་བྱས་ནས༔ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ཁྲིད༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བར་བཙུད༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་མྱོས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་ནས༔ སྣང་སྲིད་རིགས་ལྔའི་བྲོ་བརྡུངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཤགས་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་པས་འདོང་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).