Terdzo-PA-014
གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔
by ([[Sprul sku mi 'gyur rdo rje|]])
revealed by ([[Sprul sku mi 'gyur rdo rje|]])
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 13 (པ) / Pages 209-212 / Folios 1a1 to 2b5
Tibetan Text
གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ ྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་གར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་སྨྱོ་འདུལ་ནི༔ གཅིག་པ་གཉིས་པ་གསུམ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་དང༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་གསུམ་པ་གཏོར༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་དག་ཏུ་ཤེས༔ གཅིག་པ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱེར་པ་འམ་ནི་དྲན་བརྗེད་ལ༔ དབྱུག་པ་གྲུ་གང་ཡུ་བ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གཟུགས་སུ་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཚྭ་ཚྭ་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ༔ ལྕགས་སྡིག་ནད་པའི་སྟེང་དུ་རུབ༔ འདྲེ་གདོན་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ༔ ལན་བཞི་བེ་ཅོན་བསྐྱར་ཞིང་བརྒྱབ༔ བཛྲ་པ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྵ་ནན༔ ཧོ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷ་ལ་ནན༔ གུ་ཧེ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཕྱུང་རཀྵ་རཀྵ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨི་ཏྲི་ལ་པི་དྷི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་བྱ་བ་ནི༔ མ་ཙ་ཏྲི་གསུམ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ༔ ཁམ་ས་རིལ་བུ་གསུམ་དུ་བྱ༔ བདེན་བདར་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་གཏོར༔ དཀྱིལ་དུ་གང་བབ་གདོན་པ་སྟེ༔ མ་བབ་ན་ནི་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ མ་ནི་བསེན་མོ་ཙ་རྒྱལ་པོ༔ ཏྲི་ནི་རྒྱལ་འགོང་ཞིབ་ཕྲན་ཡིན༔ གང་གདོན་བརྟག་ལ་ཟ་ཡིག་ཟ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ་་རྒྱལ་གོང་ཞིབ་ཕྲན་སྲུང་བ། བསེན་མོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱལ་པོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཅོས་ཀ་ནི༔ རེ་རེ་ཧཱུྃ་དང་སྡིག་པ་རེ༔ མངོན་རྟོགས་ལྟར་གྱི་གུར་དྲག་རེ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོས་མི་ཚུགས་བྱས༔ ཆ་རེ་ཆ་རེ་ནམ་འཛོམ་བྱ༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ མ་ཏ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་རུ༔ངྷུ་དྷ་དྷི༔ཀྵི་ཀྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧོ༔ འདི་སྔགས་ནས་མི་ལ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ༈ དེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་མངོན་རྟོགས་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནི༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ལུས་པོ་གཉེར་མས་གང་བ་ལ༔ གཉེར་མ་རེ་ལ་ཞལ་སྤྱན་རེ༔ ལུས་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨོཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་དེ་ཡིས་ལྕགས་སྡིག་འགྲུབ༔ ཡང་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་མགོ་དགུ་གཉེར་མའི་གྲངས་ཅན་གྱི་ཞལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་དེ་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་བཀུག་ཟོས་བསྒྲལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ནག་པོ༔ རཾ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་གྱུར་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་རུ་རུ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དེའི་གཤམ་དུ་བཏགས་པའི་གཅོད་པ་ཟླ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཙནྡྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཅོད་པ་སྤུ་འདྲེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཨེ་ནི་མ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ལྦ་བ་དགུ་བརྩེགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕཊཿཤ་ཀེ་རུ་བྷུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དཀོར་བདག་ཀུན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་འབིར་ཝ་ཧ་ཡུ་ཏི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཤི་འདྲེ་མོ་དང་གསོན་འདྲེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་རཱ་ཙ་ཅོ་ཨ་ལུ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།ྃ