Terdzo-THI-011

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་

gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las/_gzungs dbang 'grigs chags su bkod pa'i dbu phyogs legs par

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 257-270 / Folios 1a1 to 7b6

Citation	karma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las gzungs dbang 'grigs chags su bkod pa'i dbu phyogs legs par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 257-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གནམ་ཆོས་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ། ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes pa sprul sku nyid kyi bkas bskul te/_nyid kyi gnam chos nang nas sab 'os sab ste/_karma a rA gas bkod pa la nyes 'gal mchis na rtsa gsum bka' srung rnams la bshags/_dge bas bstan pa 'phel zhing rgyas gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gzungs dbang Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag gnam chos thuD gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གཟུངས་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་འདིར་འགོད་བྱ། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་བཀོད། །བུམ་པ་གཏོར་མ་མར་མེ་བདུད་རྩི་སོགས། །མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། །མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གསུམ། །དུས་གཅིག་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་གབ་སྤྲད་དམ། །ཡང་ན་སྤྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་ཏེ། །སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ནི་དབང་སྒྲུབ་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞི། རྟོགས་བརྗོད་བཞི་དང་བརྒྱད་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྒྱུད་བདག་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུངས་དབང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ངོ་། །དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ལས་བུམ་འདིའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ། བུམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་དབང་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲུས་དང་ཆབ་བཏང་། དེ་ནས་འབྲུ་ལག་ཏུ་བླུགས་ཤིང་། འབྲུ་འདི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིམ་པ་བཀང་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་འབུལ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པས་གཟུང་ངམ། ཉུང་ན་མདུན་དེར་མཎྜལ་གཅིག་བཞག་ལ། ད་ལིའི་མཎྜལ་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་སྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་བླུགས་པས། གསེར་དང་གཡུ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་གླིང་བཞི་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་སྙམས་པས་མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནས་གཏོར་ཞིང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ དེ་ཡང་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདི་ནི་བཀའ་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས། གཏེར་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་། གནམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས། འདི་ལ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ད་ལམ་ཆེ་གེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མ་དུ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་རུ་བཅུག༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ གསུམ་བརྗོད། ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་བཀའ་དུ་བཀའ་ཏྲ༔ སྱ་མྱ་ཧྱ༔ ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དགོས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྔར་དབང་མང་དུ་ཐོབ་ན་ཚིག་ཐ་མ་ལན་གསུམ། གསར་དུ་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལན་གསུམ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཞུས་ནས། སྣོད་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་པའི་གཟུངས་ནི༔ སངས་རྒྱས་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ནི་གསུང་བར་བྱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཆེ་གེས་ཁྱེད་ཅག་སྣོད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་ངོ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏྱེ་ཐྱེ་ྪདྷྱ་ཧ་ཧཱུྃ་ལྱ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་ཚར་ནས༔ སློབ་མ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དད་གུས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། དད་པ་བསྐྱེད་པའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཆེ་གེར་གསལ་བར་སྒོམས༔ རྒྱས་པར་འདིར་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བདག་དང་ཁྱོད་མདུན་དེ་ལྟར་སྒོམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་པ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབས་བཞིན་དུ༔ ཁྱོད་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུན་རིང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དེ་ནས་ལག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས༔ གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་སློབ་མ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་པ་འདི་ནི་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཁང༔ ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཀུམ་བྷ་པ་ནི་ཀ་ཡེ༔ འབར་འབུ་ཨ་ཡི་ཀ་ཀི་ཀ་ཀོ༔ འདིའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྔགས་བརྗོད་མགོ་ལ་བཞག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མས་དད་གུས་བསྐྱེད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནང་ཞིང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཆེ་གེ་ཡིན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་ས་བདག །བར་གདོན་གཉན་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ་གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་ལས་གྱུར་པ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གཟུངས་ནི་འདི༔ མ་ཉི་མ་ཏ་ཡ་ཀ་དི་མ་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་སྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྱ་ལྱེ་པྱ་ཏྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆེ་གེ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ལྷབ་ལྷབ་ལྗིམ་པ་ཉྱ་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲཾ༔ ཀ་ལི་ཀི་ལི་ཀཱ་ཏྲཾ༔ པ་ལེ་པི་ལེ་ཀ་ཏཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་ཀ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་པ་ཏིམ་བ་ཏིམ༔ དེ་ཉིད་མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མར་མེ་གཏད༔ སློབ་མས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མར་མེ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས། ཡི་དམ་ཆེ་གེ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱི་པཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྣང་གསལ་གྱི་མར་མེ་མདངས་དང་ལྡན་པ་རེ་ཕུལ་བས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་མོས་པས། མར་མེ་འདི་ངེད་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་བའི་མོས་པས། མགོ་བོས་འདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ། མར་མེ་འབུལ་བའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ༔ མ་མ་ཏ་རི་ཀྵ༔ ཥ་ཧ་ནྱ་ཧྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ཏེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འབྲས་སྙེ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་འབྲས་སྙེ་ལྟར། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འདི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བཞག་པས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་གསུང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེའི་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འབྲས་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཨ་ཥི་ཧ་ཀྵི་པ༔ ཀྵི་ཀྵི་ཀྵི༔ བེ་གེ་ནཱ་ཧ༔ <!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ེྰ་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ེྰ་ཧེ་ཧེ༔ ཧྱེ་ཧྱ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཨ་དཀར་རམ་ནི་དུང་དཀར་ཐོགས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། ནང་གི་རྩ་རྗེས་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རང་གྲུབ་ཡོད་པ་གཅིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པས། ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲས་འགེངས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་གར་གཏུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེའི་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུང་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཨ་ཨ༔ ཨ་ཨ༔ ཨ༔ དུམ་དུམ༔ དུམ་དུམ༔ དུམ་དུམ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཀི་ཏིམ་བླ་ན༔ ཀ་ཀོ་སེང་པ་ཏིམ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཞིང་དབྱུག་གམ་ནི་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་ལག་བཞག་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ནི་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དབང་བསྐུར་གཟུངས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་སྱེ༔ ཧེ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བཙན་དུག་སྡོང་པོ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལག་ཐོགས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ནི། བཙན་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཟོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བཀའི་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེའི་དུས་བྱེད། ཕྱི་མའང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིར་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མའང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བས། དེས་ན་དམ་ཚིག་མང་ཡང་བསྡུ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མི་སྤང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་པ༔ གསུངས་བཞིན་མ་འཆུགས་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཅི་སྲིད་དུ༔ གཙོ་བོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བསྒྲུབ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་གཟུངས་ནི་འདི༔ ས་མ་ཡ་ཀ་ཧི་ཧ་པ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བཙན་དུག་སྡོང་པོས་བདུད་རྩི་བསྒྲེས་ཏེ་སློབ་མའི་ལག་བཞག་ལྕེས་བལྡག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་དུག་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བའི་བརྡ་དོན་གོ་མཛོད་ལ། དུག་གི་སྡོང་པོས་བླངས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཐུངས་ཤིག །ཅེས་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀ་ཏི་ཀ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ པ་ག་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་བ༔ ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ༔ ག་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། གོང་བཞིན་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་བསྲུང་བར་གྱིས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཞེས་འབྱུང་བས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་ཏེ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཆེ་གེ་ལ༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་དགེ་ཚོགས་ནི༔ ཅི་མཆིས་བསྡུས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ཡང་གཟུངས་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་པ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་འདི་ཡི་རིགས་འགྲེས་ཀུན་ལ་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་འདི་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ཆེ་གེའི་གཟུངས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བསྙེན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སློབ་མ་གྲོལ། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དང་པོ་བདག་མདུན་གསལ་གདབ། བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་པས་རང་གི་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའོ། །རྒྱས་པར་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བྱ། བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་སྟེ། རྩ་གསུམ་མཆོད་ཕྲེང་མཇུག་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གནམ་ཆོས་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ། ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).