Terdzo-PI-002

ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་

phyogs gar 'gro yang mgo thon pa'i gdams pa bka' gsar rnying mdo sngags kun gyi don bsdus khyer bde bar bkod pa

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 43 (པི) / Pages 5-20 / Folios 1a1 to 8b2

Citation	karma chags med. phyogs gar 'gro yang mgo thon pa'i gdams pa bka' gsar rnying mdo sngags kun gyi don bsdus khyer bde bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 5-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཞེས་བགྱི་བས། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྤེལ། མང་ན་ནུས་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes rA ga a s+ya zhes bgyi bas/_bla ma rgyal mtshan gyi don la mi spel bar bka' rgya byas te spel/_mang na nus pa chung du 'gro ba yin no/_/ma mo gza' dang rdo rje legs pas srungs shig_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gar 'gro mgo thon Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡོད་ལགས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སང་འགྲོ་བའི་དོ་དགོང་ལམ་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་གཅིག་འབུལ་ལ། ལམ་གཏོར་དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་ནི། དགྲ་འཆིང་དམིགས་པ་ནི། དུས་གཏོར་འབུལ། བསྡུས་པ་འདི་བྱའོ། །གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འདིར་ཁུག་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ནྲྀཿཏྲིཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་དང་། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཟློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཀེང་རུས་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་ནས། །རཀྟའི་རྦ་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མི་རོ་ཁ་སྦུབས་གདན་སྟེང་ནས། །དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །གཡས་པས་ཐོད་དབྱུག་འབར་བ་བསྣམས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཀླད་པ་འཇོམས། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དང་ལྡན། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན། །ཨེ་ཀ་ར་ས་མཐུ་མོ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ན། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་བྱུང་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །དེ་ལས་ཁྲི་བྱུང་གནམ་ས་གང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ཆིངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཤ་ཟ་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐ་ནུ་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མུ་སྟེགས་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ། །ནས་བྲེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་མ། །དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དཀོར་ནོར་ཀ་ཆ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿ དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། ཚུར་ལེན་མི་ཉན་ནོ། །འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་མ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་མིན་པར་ཕུལ་ན་ཤོལ་སྡོད་འོང་། དེ་ནུབ་རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་མ་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་དེད་ཅིང་བདས། དབྱུག་ཏོས་མགོ་དང་སྙིང་གར་བརྒྱབ་པས་མྱོས་ཏེ་དྲན་པ་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐ་ནུ་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། དམ་ཅན་གསོལ་ཀ་བྱས་ལ། ལམ་ལྷ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད། ཕྱིར་ནང་འགྲོ་ཁ་བྱང་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཨཱརྻ་རེ་མཱནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ཉི་མ་དང་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་སྔགས་མང་ན་ཡང་དག་པོ་གཅིག་འོང་དཀའ་དོ་བས། སེང་གདོང་མའི་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་གཅིག་འདོན། ཕྱོགས་ངན་ཉི་མ་དུས་ཚོད་ངན་པ་ཟློག །དེ་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འགྲོ་དུས་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་པདྨ་དེ་ལ་བཀྱགས་ནས་འགྲོ་བར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གུར་དྲག་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་ཚུལ་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་རྗེས་རྗེས་ནས་འབྱོན་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་བར་སྣང་སྔོན་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཅིག་ལྡིང་བས་ལམ་འདྲེ་ཆུ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་དུ་མི་ཆགས། རང་གི་གཡས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅིག་གཡུ་རལ་བསིགས་ནས་འགྲོ་བ། རང་གི་གཡོན་ནས་སྟག་མོ་དར་མ་གཅིག་ངར་ཞིང་འགྲོ་བ། རང་གི་མདུན་སྒར་པའི་ཤོ་སྣ་དེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྟོབས་ཆེན་སྣ་ལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཅིག་འགྲོ་བར་བསྒོམ། སྒར་པའི་སྣ་ནས་ཕ་ཟད་མདའ་རྒྱང་གང་བས་མི་ཉེ་མི་མཐོང་ཙམ་ན། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ་མདུང་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ། འཁོར་ན་བཙན་རྒོད་མི་དམར་རྟ་དམར་སྟོང་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་མདའ་གཞུ་མདུང་དར་ཅན། ཀུ་བསོའི་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་སྟག་མང་པོ། གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་མང་པོ། མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་མང་པོ། སྟེང་ན་བྱ་ཁྲ་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་ཕར་གཤར་བར་བསྒོམ། དེ་བས་ཚུན་ཙམ་གྱི་ས་སྒར་པ་གཤར་བས་ཤོ་སྣའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ་ཕྱག་གཡོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཛིན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན། རྒྱབ་ཏུ་སྒྲོལ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཞབས་ནས་ཕར་གཤར་བར་བསྒོམ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་འོད་ཟེར་ཅན་མས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དང་གང་འདོད་ཁོ་ན་བསྙེན་ཅིང་འགྲོའོ། ༈ །སོག་འགྲིམ་གྱིས་གནོད་དོགས་ན། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཚོན་ཆ་དང་མེ་དཔུང་གི་འཚུབས་མ་ཆེན་པོ་སོང་ནས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་བཟློགས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་རང་དང་མི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་མ་མ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་པས་མི་འཕྲད་པ་དང་འཕྲད་ཀྱང་མི་གནོད། ཁྱད་པར་དུ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སུམ་རིམ་ནང་ཆུད་པས་འོད་ཀྱིས་ཁོ་ཡི་མིག་བསྒྲིབས། དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཕག་སེར་པོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྭ་བ་སུམ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་རིང་ཐུང་རྣམས་འདོན་པ་དང་། ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུས་སྒར་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཞིང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་ལ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱང་འདོན་ནོ། ༈ །ནོར་ནད་ཡོད་སར་སྒར་གཤར་དགོས་བྱུང་ན། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་ལོ་མ་ཅན་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྨན་བླ་མང་པོ་ཆར་ལྟར་བབ་པས། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་དང་བུ་ག་དགུ་ལ་སྨན་བླ་རེ་རེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་དང་། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་ནོར་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་ལན་འགའ་ཟུང་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་ལ་ཏི་སྭཱ་ཏི་སྭཱ་ཝ། འདི་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཕྱོགས་དེ་ངོས་དང་ནོར་ཡོད་ཕྱོགས་ལ་ཕུ་བྱའོ། ༈ །རྟ་ནད་ཡོད་ས་ནས་འགྲོ་དགོས་ན། རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྡིགས། གཡོན་རྟའི་སྲབ་མདའ་བཟུང་ནས་སྲུང་བ་རྟ་ཡི་མགོ་གྲངས་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་ཅན་རྟ་ནག་འཆིབས་པར་བསྒོམ་ལ་རྟ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲལ་མེད་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་རྟིང་གྷོ་ར་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་རྟ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་ཕུ་བྱའོ། ༈ །ཇག་རྐུན་ཡོད་དོགས་ན་གསོལ་ཀ་དུས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ཞིང་ཧེ་འདོད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ ཁྱི་སྨྱོན་ཡོད་ས་ནས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན། མི་རྟ་ཁྱི་དང་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཕྱིར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཨཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །རྩ་འགོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའམ་འདུག་དགོས་བྱུང་ན། རང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རི་ཙམ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་ཆར་རྒྱུན་བབ་པས་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་ཆ་དང་བཅས་པའི་ནད་དེ་བཀྲུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་ཅི་མང་འདོན། ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོས་རྩི་དུག་སྦྱར་དུག་ལྷོག་དུག་གནག་དུག་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛོད། ཨོཾ་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་རྦད། ཡ་མ་ནག་པོ་རྦད། ལྷོག་པ་རྦད། འབུ་ཀ་ཉིལ་ཉིལ། འབུ་ཁྲག་སྐེམ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །རྟ་ནོར་ཕྱིར་རྗེས་ཤོར་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འཕྲོས་པས་རྐང་པ་བཅིངས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་ཏེ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧ་ཏ་ཧཱུྃ་ཏ་ཟློག་ཀྱི་ལི་ལི། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །དེ་ནས་སྒར་པ་ནང་ཕྱིན་ལ་ཁད་དམ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཁྲོམ་དང་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་མཁན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྡུས་ནས། འོད་དེས་བསྟུམས་ནས་སྒར་དེ་ཡང་བསྟུམ་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སངྒྷ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲོམ་འདུ་ཚོགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་། ༈ རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་ལོ་མ་ཅན་ཆར་ལྟར་བབ་པས་ཕྱོགས་གང་ཞིང་ཁྲོམ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་སོ། །རང་གིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་དང་ཁྲོམ་ལ་པི་ཤ་ཙི་འདོན་བཅུག་པས་ནད་མི་འོང་། ༈ ཁྲམ་པ་རྐུན་མས་ཟ་འདོད་དང་། སེར་མོ་བས་ཆགས་སྡང་གནོད་འཚེ་བྱེད་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་སེར་མོ་བ་དང་ཇག་པ་རྐུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་དང་བྲལ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨ་ཀི་ནི་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་མི་གནོད། ༈ ཁྲོམ་འདུས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རེ་རེར་གྱུར། ཁྲ་གཙིགས་སེ་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཁྲོམ་རྣམས་མི་འཛིངས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་ཞིང་མཐར་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །རང་རང་གི་གྲྭ་པ་རྣམས་དང་ཁྲོམ་དང་སྡེ་ཤོག་ནང་འཛིངས་འོང་དོགས་ཡོད་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་བཀབ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བྷི་ཏ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །ཡང་རང་དང་གྲྭ་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་འགོས་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བཟློག་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག་རི་ལི་ལི། ཞེས་བརྗོད། ༈ འདུག་དུས། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ས་ཕྱོགས་དེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒོམ། གདན་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དེས་ཕྱོགས་དེ་ཁེབས་པར་བསྒོམ། རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟིམས་པས། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དེ་ལ་མེ་དཔུང་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་སྔར་བས་ཆེ་བར་གྱུར། ཁོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། རླུང་གཅིག་ཕར་ལ་སྣ་ནང་ནས་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་དྲུག་འདོན། འདི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་ལྷ་འདྲེས་མི་གནོད་ཕན་འདོགས་པ་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་དམ་པའོ། །དེ་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་བརྗོད། ལྷོར་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་རྣམ་གྲངས་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱགྎ བྱང་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ལ་ཕྱགྎ བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱགྎ བྱང་ཤར་དུ་འགྲོ་ན། བྱང་ཤར་གྱི་སངས་རྒྱས་བདུད་དང་ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱགྎ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱགྎ ཤར་ལྷོར་འགྲོ་ན། ཤར་ལྷོའི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱགྎ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱགྎ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱགྎ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱགྎ ནུབ་བྱང་དུ་འགྲོ་ན། ནུབ་བྱང་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱགྎ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་གསུམ་རེ་མཛད་ཅིང་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ན་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ། ༈ །དེ་ནས་ཆུ་སོགས་གྲུ་ཟམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་བྷི་ཏྲི་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རིང་ཆུ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག །དེ་ནས་དམ་ཅན་སོགས་བཀའ་སྲུང་ཚོས་ཆུ་བརྒྱབ་བོ། །རྗེས་ལྷ་མོ་ཆུའི་སྐག་ཟློག་མ་སྔོན་མོ་བེར་སྔོན་ཅན་ལག་ན་ཐོ་བ་དང་ཆུ་རྐྱལ་འཛིན་པ་གཅིག་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། ཁཾ་མ་ཏ་ཆུ་ཟློག །ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་སེང་གེ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་འབྱངས་ནས་གྲམ་པ་སྐྱ་སྒོག་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུའི་ཤེད་བཅག་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆུ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་གྲུའམ་རབ་ཀྱི་འགོར་ཆུའི་སྟེང་བར་སྣང་ལ་ཨོ་རྒྱན་དང་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྣམས་གྲལ་བྱས་ནས་ཕྱག་གིས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ནས་ཆུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བསྒོམ། ༈ ལམ་ངན་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ནི་འདི་དགོས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཐེ་ར་ཐེ་ར་ནེ་ར་ནེ་ར་ཨེ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ། ཆུའམ་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ཕར་ཁར་མ་ཐར་བར་དུ་བརྗོད། མཐར་ལྷ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུའོ། །གལ་ཆེ་ན་དེ་གོང་ནས་ཆུ་དང་རབ་དང་པོའི་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོས་ལ་མགོ་ཐོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་གལ་ཆེ། ༈ སྤྱིར་གཟའ་སྐར་གཞན་ལས་འགྲོ་སྐར་ཚེས་གྲངས་འདི་གལ་ཆེའོ། །སྒར་བཀྱག་འགྱོག་ཐམས་ཅད་འདི་དང་བསྟུན། ཚེས་གཉིས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་ཉེར་དྲུག་རྣམས་དྲུག་ཚག །དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་བཞི་གནམ་གང་རྣམས་རྟ་ཧོ་ཏའི་ཉི་མ་སྟེ། རྟ་ཤི་སྒ་ཆག་བོར་སྟོར་ཁ་མཆུ་དགྲ་རྐུན་དང་ཐུག་འཕྲད་སྨས་འགྲམ་སོགས་འོང་བར་བཤད་པས་འཛེམ་པ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་ཉི་མ་ནག་ཆེ་ཆུང་མེ་དུད་ལ་ཡང་འཛེམ་ཐོན་ན་བཟང་། གལ་ཆེ་ནས་ངན་པར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ན་གཟུངས་འདི་འདོན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ན་མོ་པ་ཏ་ར་ཙ་ཡ། དེ་བ་པ་ཏྲ་པུ་ཏྲ་ནི་ས་ཉ་ཏེ། ཕུ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཝ་པུ་ཏ་ས་ཏ་ནི། སྟ་ཧེ་ཕུ་དེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་རིགས་གཅིག་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་པ་ཏ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དེ་བ་པུ་ཏ་ཡ། དེ་བ་སུ་ཏ་པ་ཧཱུྃ། སྲ་ནི་ཏྲ་པ་པུ་ཏྲ། པ་ཏྲ་ཏ་སྟེ་ཕུ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྟེ་སྟེ་སྟེ་ཕུ་ཧ་སྟེ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་བདུན་རེའམ་གསུམ་རེ་བརྗོད། ༈ ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསུངས་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅོས་ཤར་དུ་འགྲོ་ན་ལྕགས་མཚོན་དམ་གསུངས་པས་གྲི་མདུང་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། ལྷོར་འགྲོ་ན་ཆུ་སྐྱོགས་གང་གསུངས་པ། དགུན་འཁྱག་དར་དུམ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན་མེ་ཚོན་དམ་གསུངས་པ། མེ་མགལ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། བྱང་ས་སྤར་གང་ངམ་ས་ཁུག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕར་མི་མཐོང་ཙམ་ནས་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། གྲི་ཡིན་ན་སྟོང་གཡུག་གསུམ་བྱ། དེས་ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ། ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཚུག་ལ། ཁྱི་རྐང་པ་འཐེངས་པ་དང་འཕྲད་ན་དེས་བཤོལ་བ་གྲྕེའོ་གསུངས། ༈ གདམས་ངག་གཅིག་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཨུ་ཙ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཤར་དུ་གྱུས་ཏེ་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་ལན་བདུན་སྔགས་ནས་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་མདུང་གྲི་མེ་མདའ་སོགས་མཚོན་ཆའི་གླེང་སློང་བྱ། མིང་ཚོ་བགྲང་ཞིང་འགྲོ་བས་ཉི་མ་ངན་པ་དང་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐུབ་བོ། །ཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཞེས་བགྱི་བས། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྤེལ། མང་ན་ནུས་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).