Terdzo-RI-026

ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་

lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa'i dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa bde chen myu gu

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ (Lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa)
Volume 55 (རི) / Pages 621-640 / Folios 1a1 to 10b2

Citation	'jam mgon kong sprul. lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa'i dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa bde chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 621-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་
Terdzö Category	Anuyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bkas rjes su gnang zhing /_gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ta'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod lung luD mi g.yo rdor zam mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་གསང་ཐིག་ལེ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །མཆོག་སྦྱིན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །འདི་ལ་གཉིས། ནང་སྒྲུབ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཅན་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་དབང་དང་ནང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གསང་སྒྲུབ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་དང་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ནང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རས་བྲིས་མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཡོད་པའི་དབུ་རྒྱན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། དྲིལ་བུ། ལྷ་ཙཀ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བཀོད། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བཟླ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བྱ། གཞི་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བར་སོང་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེས་གསང་བ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱུད་བསམ་ཡས༔ ཀུན་འདུས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན༔ གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཞི་བ་ལྟར་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། བླ་མེད་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག །སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་། གསང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་སྔར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་འདིར་བསྟན། ད་ལྟའི་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན། སླད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་གསུམ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཞུང་ལས། མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལས༔ ངོ་མཚར་པདྨ་བཛྲ་བདག༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་ལས༔ སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱི་མཐིལ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་མི་གཡོ་བ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འདི་ཉིད། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་གཡུ་སྒོ་འབར་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ནང་གསང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་སོ་སོར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལས། ཐོག་མར་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གཉིས་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དོན་དམ་མཆོག་གི་སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་སོགས་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འདྲེན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ལན་སྦྱིན་པ། ཡང་གསང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་མི་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། ལྷག་མ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བཏུང་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ༔ འདས་ན་རང་གི་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་སྙིང་རིང་ན༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་འཆད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ཉེ་གནས་གང་ལགས་པ༔ ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་རེ་ཞིག་བཞག །དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག །རྫས་དུད་རོལ་མོ་སྦྱར། བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་དབབ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་མེ་ཏོག་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་སྔར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་རིང་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བལྟ་བར་གྱིས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང༔ ཨོཾ་གྱིས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མུཾ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུགས༔ ཧཾ་གིས་མཐོང་བ་དག་པ་འོ༔ མཚོན་བྱེད་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ མཚོན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཉིད་ནི༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས༔ མཐོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མཐོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གདུང་རྒྱུད་འཛིན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མིང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལའང་གཉིས། ཕྱི་དབང་དང་ནང་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་ནམ་སྐུ་ཙཀ་གནས་ལྔ་དང་མགོར་བཞག་ལ། ཀུན་གྱིས་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡི༔ ཚིག་བཙན་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང༔ རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་ཁམས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། དྲིལ་བུ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་ཡུམ༔ དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ནི༔ དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་མི་གཏོང་བའི༔ གཟུངས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་དབང་སྦྱིན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུད། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཏུམ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་གཏུམ་པོ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྤྲུལ་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མངག་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་བྱཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲེ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་གཏུམ་མོ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་དང་ཞལ་དང་བྷ་ག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་མདུན་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མུངྒ་ར་མུ་ཁ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེར་མོ་ལས་མཁན་ཚེ་འཕེལ་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཡས་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམར་མོ་ཟ་བྱེད་དབང་སྡུད་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་རྨོངས་བྱེད་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་གཎྜེ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ཞབས་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་མ༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཅིངས༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྡོམ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་མ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་ཝ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་འཁྲུད། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་ཕྱི་མ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའམ། སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་མན་ཆད་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ་འོ།། །།གཉིས་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་གསང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་དབང་ཆས་འཁོར་ལོ། ཉི་ཟླ། རྒྱལ་སྲིད། རྟགས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ། གདུགས། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། ཚེ་འབྲང་དང་སྨན་ཐོད་རྣམས་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་། རིག་ཙཀ་རྣམས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་མངོན་རྟོགས་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་གསང་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་པས་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་མཐུན་སྦྱིན་ལ། ཨ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ འདུན་པ་སེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ རྟགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དྷརྨྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བྱིན་པས་སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། ཨ་དང་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྩེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྦྱོར་བའི་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་ལ༔ སྟོབས་ལྔ་དབང་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དབང་ཐོབ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བྱིན་པས་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ ཡང་དག་མཐོང་བས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་པས་སྒོམ་ལམ་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱིར༔ མཐོང་བ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྒྱལ་བས་བཀྲ་ཤིས་ལུང་ཡང་སྟོན༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གསོར་བས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ རྩལ་ཆེན་ཐོབ་པས་གསོར་བར་མཛད༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་བཟང་ཕུབ་པས་མི་སློབ་པའི་ས་མཐར་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་སློབ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རུ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་སྟོང་རབ་འབར་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ རང་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།། །།བཞི་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གཉིས་པ་ལས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྣང་རྟོག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མོས་ཤིག །སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས༔ ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རོལ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པ༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོོ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད་པའམ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་བརྡས་མཚོན། གསུམ་པ་དོན་གསང་བ་ཚིག་དབང་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའི་མཚོན་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགོངས་པ་ལྷག་གེར་འཆར་བ་ཉིད་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་སྐྱོངས་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ མ་འགགས་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས༔ ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་དབང་འདི་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྫས་ཀྱི་དབང་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང༔ ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དེ་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བླ་མེད་ལུང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཁས་བླང་བ༔ སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྟག་པར་བལྟ༔ བཀའ་ཡི་ཟུར་ཡང་མ་ཉམས་བགྱི༔ གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་བླ་མར་བགྱིས༔ སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ན་ཡང༔ བརྙས་པར་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ༔ དེ་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞེས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་གྲགས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བཀུར༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱང༔ ས་བོན་དམ་ཚིག་དག་གིས་འཛིན༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། མགྱོགས་དབང་སླ་ཐབས་བྱེད་ན་མདུན་དཀྱིལ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས། ཆོ་གའི་ཐོག་མཐའ་ཚར་གཅིག །བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་གཞི་སོ་སོ་བྱས་པའང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དབང་ཉིད་ཀྱང་ནང་དབང་གི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར་སྒྲུབ་དབང་སྦྲེལ་བ་ལས་བར་གྱི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞིའི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བར། །བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).