Terdzo-JI-019

དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་

dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i skor rnams

by རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Gyatön Pema Wangchuk)
revealed by རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Gyatön Pema Wangchuk)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ (Dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po)
Volume 37 (ཇི) / Pages 587-609 / Folios 1a1 to 12a5

Citation	rgya ston pad+ma dbang phyug. dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 587-609. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	rgya ston pad+ma dbang phyug རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Rgya ston pad+ma dbang phyug རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོན་པའི་གུར་མགོན་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མན་ངག་འདི་རྣམས། རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་པ་སྟོན་ཉི། བླ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། དེས་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་འདི་ཀླུའི་དགོན་པར་དག་པར་གཏུགས་པ་མངྒ་ལཾ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་དང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། མངའ་རི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	de ltar slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad cing /_e gangs bar phug mo cher gter du sbas pa/_phyis bla ma rgya ston pad+ma dbang phyug gis thon pa'i gur mgon gter mar grags pa'i yi ge dang chos skyong spyi'i man ngag 'di rnams/_rgya pad+ma dbang phyug_/lho pa ston nyi/_bla ma rgyal tsha lung mang po/_mkhas pa yon tan khri/_mkhan chen seng ge bzang po/_des yar klungs pa seng ge rgyal mtshan la gnang ba 'di klu'i dgon par dag par gtugs pa mang+ga laM/_de nas mkhan chen bsod nams rgyal mchog_/'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan/_bdag chen blo gros rgyal mtshan/_rdo ring kun spangs pa/_tshar chen rdo rje 'chang /_'jam dbyangs mkhyen brtse sogs dang /_yang na gter ston nas/_tshul khrims gzhon nu/_gzhon nu brtson 'grus/_bsod nams dpal ldan/_bkra shis bzang po/_mnga' ri paN chen pad+ma dbang rgyal/_legs ldan bdud 'joms rdo rje/_mkhyen brtse'i dbang phyug sogs las rim par brgyud pa'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgya ston pad dbang gur mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ།།རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སཱ་དྷཱ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་བཅའ་གཞི་བྱས་ཏེ།་་་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་པའི་གྲོགས་མན་ངག་ལས་ཤེས་སོ། །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཕྱར་ཐབས་སུ་ཐོགས་པ། གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གཎྜི་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྨིན་མ་ཀུན་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཀླུ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པས་ཉི་མའི་དལ་ལ་དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་གཤིབས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། དེ་བསྟན་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡེ། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་དྷཱུ་པེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་དཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་གནྡྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ནཻ་བིདྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་བཤམ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ནས། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་ཏེ་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་ན་གནས་པའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་འདིར་དགོས་པ་འགྲུབ། ཕྱི་མ་ལམ་སྣ་འདྲེན། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ། གསོལ་བ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཆིམས་ཕུར་མཛད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ།། ༈ །།མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྟ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ནག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བྱེད་པར་འདོད་པས། རབ་བྲེ་བཅོ་ལྔ། འབྲིང་ཁལ་ཕྱེད། ཐ་མ་བྲེ་ལྔ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། འབྲུ་ནག་གི་ཆང་དང་། ཁུར་བ་དང་། སྨན་དང་། འབྲུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་། ལ་དུ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། སྒོག་ཙོང་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་། ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ཏེ། དལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཎྜལ་བྱས་པའི་བྱང་ངོས་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚར་བ་དང་། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཞུག །དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། གཏོར་ཆེན་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བསྐུལ་ཚིག་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བསྟབ་སྟེ། སྔགས་རིང་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། གང་ལ་བྱ་བའི་ཤ་ཁྲག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཕུལ་ཞིང་། ཏིལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཡས་སུ་བཞག་ལ། གཏོར་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་སྦྲེང་སྟེ་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་སྐུ །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་དབུ་ལ་བཅིངས། །མི་མགོའི་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དཔའ་བོའི་སྟག་ཤམ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་ནག་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོའི་མཚན་ནི་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དྲག་ཤུལ་མཐུ་རྩལ་ལྡན། །བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་གཏོར་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་མཆོད་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཆང་ཕུད་བྲན་ཏེ་དབུལ་ཞིང་། ཧོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་བླ། བདུད་འདུལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག །མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བདུད་པོ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག །དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི། འཁོར་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །འདྲེན་ནོ། །མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་དུ་གསོལ། དྲེགས་པ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས། བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། རྒྱགས་ཆས་ཀྱི་མ་མཛོད། བློ་བརླུག་གི་ཕ་མཛོད། རྒྱབ་ཀྱི་སློག་པ་མཛོད། མདུན་གྱི་འཁར་བ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། ཡོ་ན་སྲོངས། འགྱེལ་ན་སློངས། ཆད་ན་མཐུད། བརྗེད་ན་སྐུལ། མགོ་གང་ཡར་ལ་བསྟོད། དཀྱུས་གང་མར་ལ་སྲིངས། ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད། ཉེས་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ། བསམ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབས། རེ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐོངས། མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཆོམས། བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཤིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། སྤོ་ལ་དར་ཕྱོར། ཁྲོམ་དུ་དུང་བུས། གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྒྲོགས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོར་ཅིག །ཅེས་པས་གསོལ་ཀ་དང་བཅོལ་བསྐུལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། ཡང་ཤར་དུ་ལན་གཅིག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་ལྔ་ཚར་པ་དང་། གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆག་ཆེ། ཉམ་ང་། རྨི་ལམ་ངན། མཚན་མ་ངན། མི་ཁ། རིམས་ཁ། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན། རྦོད་གཏོང་། བྱད་སྟེམས། སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་མི་བཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དལ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས། གཏོར་ཆེན་འདི་དལ་ཞལ་ཕྱེ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའི། གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོ་ག །མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དམ་ཅན་སྤྱིའི་རུ་མཚོན་འཛུགས་པའི་ཡི་གེ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ན་མོ། གཤིན་རྗེ་པྲ་ཁོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རུ་མཚོན་རྟེན་དུ་གཟུག་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། གསོག་དང་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཏེ། རུ་མཚོན་བསྔོ་ཞིང་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། རུ་མཚོན་བཙུགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གསོག་དང་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་ནི། གསོམ་པའི་ཤིང་གཙང་མ་དྲང་ཞིང་གཞམས་པ་འདོམ་གང་ངམ། དེ་བས་མི་ཐུང་བ་མི་ཕྲ་ཙམ་གཞོག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མཚལ་ལམ་བཙག་ལ་དུག་ཁྲག་སྦྱར་ལ་མདོག་དམར་པོ་ལེགས་པར་བྱུགས། གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མདུང་སོ་སྲིན་མོ་རྐང་ལ། དབལ་ཤོག་ལ་བུག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་བསྒར། དམ་ཅན་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད། གཡག་རྔའི་བ་དན། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་པྲོག་དམར་པོ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཅན་གཟན་རས་མ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ། ཐུགས་རྟེན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། དྲི་བཟང་དང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཟུར་ལ་གཟུག་གོ །ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད་ཅིང་རྔ་བརྡུང་། དུང་འབུད། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་དཀྲོལ། སྨན་རཀ་སྦྲེང། ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། སྨན་རཀ་སྦྲེང་། ཕུད་གཏོར་རུ་མཚོན་ཕྱར། ཚོགས་ཀྱིས་ཞལ་གསོས་ལ་མི་འགྱེལ་བར་གཟུག་གོ །ཕན་ཡོན་རུ་མཚོན་བཙུགས་པའི་གནས་དེར་བཀྲ་ཤིས། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀུན་མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འདུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འདུ་བའམ། ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུའི་ཚོགས་འདུ་བ་ལྟར་འདུ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རུ་མཚོན་དེ་ཡང་ལོ་ཟླ་ཚེས་བཟང་དུས་གཉན་ལ་གསོ་ཞིང་དམ་རྫས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། མན་ངག་འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པྲ་ཁོག་སློང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོས་གུད་དུ་བཀོལ་ཏེ་འདིར་བཀོད་པ་རྫོགས། ༈ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དམ་ལ་འདུས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གསོན་ཅིག །དེ་རིང་སྲོག་མདུང་རུ་མཚོན་འདི། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྲོག་ཤིང་ལ། །གྲི་རྒོད་ལྕགས་ཀྱི་མདུང་སོ་ཅན། །དུག་ཁྲག་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ངར། །གཡག་རྔའི་བ་དན་འཕན་རྩེ་གསུམ། །གཅན་གཟན་རས་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ །དྲི་བཟང་དྲི་དང་དམ་རྫས་བཅས། །བྱང་བ་སྲོག་དང་དར་སྣས་བརྒྱན། །སྐུ་རྟེན་སྐུ་དང་གསུང་རྟེན་སྔགས། །ཐུགས་རྟེན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཅས། །ཆས་དང་རྒྱན་གྱིས་བསྟར་བ་འདི། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་གསུམ་རྟེན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཆོད་གནས་སུ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྲུང་མའི་སྐུ་རྟེན་ཆགས་པའི་གནས། །མཛད་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་ཡི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་གི་མཁར། །སྲོག་སྲིད་ཚེ་འཁོར་ཐུབ་པར་སྲུངས། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་གི་རུ་མཚོན་ཡིན། །དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བཟང་ངན་ལྟ་བའི་སོ་པ་ཡིན། །ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྲོག་མདུང་ངོ་མཚར་ཅན། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་གཏོང་། །ད་བཅོལ་ལེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ། །ལེགས་གཞི་ཐིངས་ལ་བསམ་དོན་སྒྲུབས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའིྎ ཞེས་པའང་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའིྎ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའིྎ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའིྎ ཕོ་བྲང་ལྷ་རྟེན་རུ་མཚོན་འདིས། །གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། །བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། །སྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །མངག་པའི་ཚེ་ན་ཁུར་མ་ལྕི། །ཕྱར་བའི་ཚེ་ན་དཔུང་མ་ཆུང་། །གཡུལ་བའི་ཚེ་ན་རྩལ་མ་ཞན། །སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ལ་ཆར་ལྟར་སྤུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།སྲུང་མ་སྤྱིའི་དམོད་བཅོལ་དམ་བརྡར་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བསྐུལ་བའི་ས་ལས་བཞེངས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ལས་བཞེངས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསྟེན་པའི་ས་ལས་བཞེངས། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མངོན་སྤྱོད་ས་ལས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྦད་པའི་ལས་མཐའ་གྱིས། །བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །དོན་དུ་ལྷ་གཉེར་ལས་སུ་ཆོས་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྲུང་མ་ཁྱོད་མཆོད་ན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་བསྟེན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡང་། །དགོས་པའི་དུས་འདིར་ཕན་ཞིང་སྟོབས་སུ་རེ། །བསམ་མེད་མདའ་རྡོ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ཚེ། །ཕ་རོལ་འཇོམས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་ན། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཅི་སྟེ་ལས་མི་བྱེད། །གསང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས། །རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ཙམ་བདག་ལ་མི་དགོངས་སམ། །བཤགས་ཀྱང་མི་ཚངས་སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྐྱེན་དང་འཚམ་ལགས་སམ། །བཅོལ་ཀྱང་མི་མཛད་བསྐུལ་ཀྱང་མི་དགོངས་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཉེ་འབྲེལ་ནོར་དང་ཟས། །གཏན་ཡུལ་མ་ལུས་སྤངས་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། །ཆེ་བའི་དཔོན་དང་མཛའ་བཤེས་བཀུར་སྟི་བཞག །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྗེ་དང་གྲོགས་བཞིན་བསྟེན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་འདི་ཡིས་མ་སྟེར་རོ། །བདག་ལ་དགྲ་འདིའི་ར་མདའ་མི་མཛད་ན། །གསོལ་མཆོད་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ངོ་ཞེས། ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕོངས་པ་སྐྱོང་ཞིང་འཕགས་པ་མཆོད་སྙམ་པས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་སྙམ་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་འདིས་བསྒོམ་དུ་མ་སྟེར་རོ། །སེང་གེ་དཀར་མོ་གྲོང་འདབས་ཁྱི་ཡིས་བརྙས། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྟག་མོ་རི་ཁྲ་སེམས་ཅན་སྲེ་མོས་བརྙས། །ས་རྒྱ་དུས་སུ་གཅོད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ལྟས་ངན་ཁྱིམ་བྱས་བརྙས། །བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་བུང་བས་བརྙས། །སྟོང་གསུམ་སྒྲ་ཡིས་བཀང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མཐའ་འཁོབ་འབངས་ཀྱིས་བརྙས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷས་བྱིན་ངན་པས་བརྙས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་སློབ་མས་བརྙས། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གོར་མོ་རྡོ་ཡིས་བརྙས། །དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བརྙས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་གཡེལ་དམ་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་མ་ལན་མ་ཉེས་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཁྱེན་པ་ཅན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་བདེན་རྫུན་ཞལ་ལྕེ་ཆོད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་དྲག་རྩལ་ཅན། །དམ་ཚིག་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཆད་པས་ཆོད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུ་དཔང་མཛོད། །དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་བཤིག །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་སྨད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་བསྡོས། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཡང་འདི་ཡིས་ཕྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དོ་བསྡོས་ནོར་རྣམས་ཁྱེར། །བཀའ་ཡི་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྔགས་བདག་ཤན་པ་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་དང་། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་མང་པོའི་ཚོགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ལ་ད་ཆོས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ད་དགོངས་ལ། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་རིམས་ནད་ཁོང་ནས་སློངས། །པགས་གཞི་ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྡེབ་ཏུ་ཆུག །དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་ཁོང་ཁྲག་སྐྱུག་ཏུ་ཆུག །ལས་ངན་འཁོར་གཡོག་བྲང་ཆེན་བརྡུང་དུ་ཆུག །སྨྲེ་སྔགས་གཅོང་རོང་འོ་དོད་འབོད་དུ་ཆུག །འཆི་བའི་དུག་མདས་སྨྱོ་འབོག་གསོད་པར་མཛོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་འཚུབ་མས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་སུས། །ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལ་ཐོངས། །ཕུ་ན་ཤ་ཕོ་རུ་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །མདའ་ན་ཉ་མོ་རྔ་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །བར་ན་གཅན་གཟན་སྡེར་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །སྟེང་ན་བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་འདི་ལ་ཐོངས། །ཨ་ཙར་སྤྲེ་འུ་ཁྲིད་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །ར་ལ་ཝ་མོ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །བྱ་ལ་སྲེ་མོ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །འུག་པ་བྱ་རོག་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །རྟ་ལ་སྤྲེ་འུ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །སྦལ་པ་རྨིགས་པ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །མི་ནག་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །སྲོད་ལ་ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ་འཚེར་དུ་ཆུག །ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་འབོད་བྱེད་དུ་ཆུག །གསེར་གྱི་འུག་པ་ཁང་སྟེང་རྒོད་དུ་ཆུག །ལྟས་ངན་ཁྱིམ་བྱ་ཁྱིམ་དུ་གནོད་དུ་ཆུག །སྦྲ་དང་ཁང་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་དུ་ཆུག །ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །སྡང་བྱེད་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་དཀར་པོ་སྟེང་ནས་ཆོད། །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ནག་པོ་འོག་ནས་ཕྱུངས། །གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག །མགོ་དང་ལུས་ཕྲོལ་དོན་སྙིང་ཕྱུངས་ལ་ཤོག །དབང་པོ་ལྔ་ཐོན་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་ཤོག །སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ལ་དབུགས་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །སྟེང་གི་ཁྱོ་སོད་འོག་གི་ཆུང་མ་སོད། །བར་གྱི་མདུན་གསུམ་ཡར་ལ་སྙོགས་ལ་ཤོག །ཕ་དང་མེས་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མར་གྱི་མདུན་གསུམ་མར་ལ་སྙོགས་ལ་ཤོག །བུ་དང་ཚ་བོ་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་རྐུས་སྒོ་ཡི་ནོར་དང་ཕྲོལ། །རྨོས་པའི་ཞིང་ཡང་གཏན་ནས་སྐྱེ་མ་འཇུག །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་ཤིག་ལ་ཤོག །ཕ་དང་ཚན་ལ་བབ་ན་གཏོར་ལ་ཐོངས། །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེས་དལ་ཡམས་ཐོངས། །ཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་རྐྱོངས་ལ་འཁྲུགས་པ་ཐོངས། །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་སྤོར། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་ཕུང་དུ་ཆུག །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ལོ་དང་ཟླ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་མེད་པས། །ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན་ལ་ཤོག །ཅེས་པས། དྲག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་རྒན་པ་ལ་བབ་ན་སྡོང་པོ་སཏྭ་གྲིས་བཅད་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །གཞོན་པ་ལ་བབ་ན་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །སྐྱེས་དར་མ་ལ་བབ་ན་ལུག་ཁྱུར་སྤྱང་ལིངས་བྱུང་བ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་བབ་ན་སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་བརྒྱབ་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །དབང་ཐང་དང་ཆུང་མ་ལ་བབ་ན་རྩ་སྤུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །གཞོབ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གཉན་ན་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གཉན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་གཉན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའང་མི་གཉན་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འཛུབ་མ་བཙུགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ནས་ཐོན། དབང་ཐང་དང་ཁ་རྗེ་དར་བའི་ཁར་མ་གཏང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་གཞག་པར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ད་ལྟར་སྟོན་ཅིག །ལས་པས་ལས་གྱིས། ལིངས་པས་ལིངས་ཐོབ། གདོང་ནས་མདངས་ཕྲོགས། ལྟག་ནས་བདུད་ཆོད། ཁ་རུ་ལག་ཆུག །ཁོང་ནས་སྙིང་ཐོན། སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག །མིང་འདྲ་མིང་དུ་མ་ནོར། ཡུལ་འདྲ་ཡུལ་དུ་མ་ནོར། རུས་འདྲ་རུས་སུ་མ་ནོར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམོད་རིང་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་དང་། ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དམ་ཅན་དཔག་མེད་བསྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །ནང་མི་འཁྲུག་ཅིང་སྟོབས་རྣམས་བསྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི། །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་ནས། །གཏོར་མ་དང་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་མ་བཅུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ། །སྔ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། །གཏོར་མ་གཉིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཕྱི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། །དེ་ནས་གོ་རིམ་ཕྱི་མ་སྦྱར། །གཏོར་མ་སྔ་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག །ཕྱི་མར་བཅུག་ལ་སྔ་མས་དབུལ། །ཕྱི་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་སྔ་མར་བཅུག །ཕྱི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱིས་ནས་རང་ལ་དམ་ཅན་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ཡོད་ཀྱང་ནང་མི་འཁྲུགས། །གཏོར་མ་གཅིག་གིས་བསྐང་ཞིང་མཉེས། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགོས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཡོད་བློན་འབངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་མེད་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་བསྟེན། །སྔགས་པ་དེ་ནི་ནད་མང་ཞིང། །ཚེ་ཐུང་དབུལ་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེས་ན་གོང་གི་གནད་ཡོད་པའི། །སྔགས་པ་དེ་ནི་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ནུས་མཐུ་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དམ་ཅན་བསྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀོད་པ་འོ། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག །ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ་བས་གང་དགོས་པ་ཉན་པར་བྱེད་ན། མན་ངག་གི་གནད་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་བཅིང་བ་དང་། རང་ཉིད་གར་འགྲོ་སར་ཁྱི་བཞིན་འཁྲིད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་བསྟེན་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཁྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་གཅིག་ཆར་བསྐུལ་ན་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་སེར་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེའི་འོག་ཏུ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ས་བོན་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ས་བོན་དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཕྲེད་ལ་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་ཨཿདཀར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེས་ནི་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་དུ་ཟབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱི་ལྟར་ཁྲིད་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་འོད་དམར་པོར་བྱས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གར་འགྲོ་སར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཁྲེན་ན། རང་སྔར་དམིགས་པ་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསམ། ཕྱི་མ་དེའང་བསམ་སྟེ། རང་དང་སྔ་མ་དེའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མའི་གཡོན་ནས་ཞུགས། ས་བོན་སྔགས་དང་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སྔ་མ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་དང་། རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ །ལྔ་པ་ནི། རང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་མ་དེའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔ་མའི་རྐང་པས་ཕྱི་མའི་མགོ་མནན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པོ་རྩལ་འགྲན་ནས་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཅན་མདུན་དུ་བསམ། དེ་ཚུར་ཐིམ་པས། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བས་མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ཡི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འགོ་ཐུན་ཞབས་སུ་དམིགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་བཞིན་བྱས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གནད་འདི་མེད་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟ་པ་ལ་རྒྱང་ཁྱི་ཟ་བ་དང་འདྲ། གནད་འདི་ཡོད་ན་རང་གིས་འབངས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་འདྲ། གནད་ལྔ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་མན་ངག་གོ །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ཟབ་ྀཨཚ། ཤུ་བྷཾ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོན་པའི་གུར་མགོན་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མན་ངག་འདི་རྣམས། རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་པ་སྟོན་ཉི། བླ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། དེས་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་འདི་ཀླུའི་དགོན་པར་དག་པར་གཏུགས་པ་མངྒ་ལཾ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་དང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། མངའ་རི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).