Terdzo-LA-025

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las/_rtsa gsum spyi'i rjes gnang gcig shes kun grol

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 26 (ལ) / Pages 451-465 / Folios 1a1 to 8a5

Citation	'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las rtsa gsum spyi'i rjes gnang gcig shes kun grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 451-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བལྟས་ཆོག་མར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	'di'ang smin grol snying po'i gter gyi mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gzhung dang brgyud pa'i phyag bzhes ma 'khrul ba bsdebs te bshad sgrub rtag brtan dar rgyas gling du bltas chog mar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: rjes gnang Back left-side note: gter mdzod stag sham yi dam dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །འཕགས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདི་བསྟར། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་དབང་ཆེན་ཞི་དྲག་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། རྟ་མགྲིན་ཕྱི་ནང་གསང་བ། ཁྱུང་དང་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བསྐུར་ཆོག་ཅིང་། དེའང་དེ་དག་གི་དབང་ཆེན་སྔོན་དུ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་དང་སྦྲེལ་བའི་རྒྱུན་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་ནས་གང་འདོད་བསྐུར་ཆོག་པར་མངོན་པས་ཁུངས་ཆེ་ཞིང་བྱ་སླ་བས། འདིར་ཞི་དྲག་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སུ་འབྲི་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བུམ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གང་ཡིན་གྱི་ཟླུམ་གཏོར་རམ། དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་ཕྱག་མཚན། གཡས་སུ་ཞི་བ་ལ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། ཁྲོ་བོ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས། རྒྱབ་ཏུ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཆས། ཆད་བརྟན། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་དངོས་ལ་མཚོན་ན་བདག་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་གང་རུང་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་གསལ་བུམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་དམིགས་རྒྱས་པར་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དྲིལ་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན་ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་བིགྷྣཱཾ་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། རྐེ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་དར་དཔྱང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ། ནང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཟླ་གམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དཔག་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཕྱག་མཚན་བཅས་པར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འཕྲོ་འདུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུརཔར་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུའང་། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་བྱ། བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་སོགས་ཞི་དྲག་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཐུན་བྲབ་ཅིང་བཀའ་བསྒོའམ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་བྱང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེས་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ་གུ་རུ་ལ་གཏད་ཅིང་། ཁྱད་པར་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མཐའ་ཀླས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསུང་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་པད་དྲྭ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས། ཕྱི་མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ། མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འདུ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཤིང་། ཡི་དམ་དེའི་དགོངས་པ་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འདུས་པས་ན། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐེག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁོར་འབངས་སྤྱི་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གནང་། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ནང་བློན་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ནང་སྐོར་རྣམས་གཙིགས་སུ་གནང་། གསང་སྐོར་མནྡཱ་ར་བ་ཁོ་ན་ལ་གནང་། བལ་ཡུལ་དུ་བལ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དགོངས་འདུས་གནང་། ལྷ་ལྕམ་དཀོན་པ་སྐྱེས་ན་རཀ་ནས་དྲང་བར་མཛད། བ་སུ་དྷ་ར་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གནང་། ཤཱཀྱ་དེ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་གནང་སྟེ་དེ་དག་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་བཏུལ་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཐོག་མར་ཨརྱ་པཱ་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གླིང་བཞེངས་སུ་གསོལ་བས་ས་གཞི་དུལ་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས། ཐུགས་དམ་གྱི་གཙུག་ལག་གེགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་མ་ཞིག །རྗེ་འབངས་ཐ་དད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་གནང་བ་ལ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞེངས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པས་མཚོན་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཞིང་། ཟབ་ཆོས་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྦས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ནི། མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་གོང་དང་། ཏི་གྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་། ལྷོ་བྲག་དུང་གི་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པར། དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། འབྲེ་ཡི་ཆོས་བློ་མགོན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལས་ཅན་དག་པའི་མཆེད་པོ་བཅུ་བདུན་ལ་གསུངས་ཤིང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་བྱས་ནས་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་བྱང་གླིང་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་ཕ་བང་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མ་མགོན་དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ། ཨཱརྱ་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དུས་རྟགས་ལུང་བྱང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཨཱརྻ་ས་ལའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འབྲེ་བན་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཀའ་བབ་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྩལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྦས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པའི་དབང་བཀའ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཆེ་གེ་མོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་དགོངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཆོག་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཆེ་གེ་མོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་བཤགས་སྐྱབས་མཆི་མཛད་ལ་རང་། །འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་རྒྱུར་བསྔོ། །བླ་མེད་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་ཞི་དྲག་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། དབང་སྐུར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལའང་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས། དག་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དང་པོར་སྐུ་དབང་བུམ་པས་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས། བུམ་ཆུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐབས་ལ་དབྱིངས་བྱོན་བཞུགས་པར་འཚལ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་ཆེ་གེ་མོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྐུ་འཕྲོས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་འཕོ། ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་དབང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག །ཧྲཱིཿསོགས་གང་ཡིན་གྱི། ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། རང་ལྷའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་གྲགས་སྟོང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འཕྲོས་སྔགས། །ངག་གི་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་འཕོ། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་དང་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བཅས། །མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ངག་གི་ནུས་པ་བརྟན་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་གཏོར་མས་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་རང་གནས་རྗེན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེའི་ངང་ལས་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི། །ཐིག་ལེ་ཡིད་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཆེ་གེ་མོའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་འཕོས། ཁྱེད་སེམས་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱུར་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ཨོཾ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་ཨཱཿ ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ཐིག་ལེ་རྟོག་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ལས། ཡི་གེ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཅིར་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཞི་བ་ལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སམ། ཁྲོ་བོ་ལ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་སྐབས་བསྟུན་གཏད་ལ། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱི་དབང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་སྒྲུབ་ཅིང། །ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། རང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་བརྟས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྲིན་ལས་བཞི་མཚོན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཙཀ་ལི་གཏད་ནས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དབང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་བསྒྲུབ་པ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སརྦ་ཀརྨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་སུ་སྤེལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེ་གེ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་བསམ་མཐའ་ཡས། །དམ་སྲུང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་ལྟར་ན་བུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ། གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ལ་ཚོགས་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་གཞན་ལའང་མཚོན་ཞིང་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་དང་པདྨ་བཞིན། །དབང་ཆེན་རྫོགས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བལྟས་ཆོག་མར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).