Terdzo-ZI-037

མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་

man ngag rin po che'i bang mdzod dbang sdud nor bu skor gsum gyi gdams pa

by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 525-556 / Folios 1a1 to 16b4

Citation	sangs rgyas gling pa. man ngag rin po che'i bang mdzod dbang sdud nor bu skor gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 525-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 539: སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་ཡུལ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། Second colophon page 555: སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ་སེང་གདོང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 539: sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pas kong yul rtse chen brag nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM Second colophon page 555: sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pa'i gter ma seng gdong rtsa ba gsum gyi las byang bklag chog khrigs su bsdebs pa rdzogs so/_/sarba mang+ga lam b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: gzhung khrigs Back left-side note: gter mdzod dbang las sangs gling nor gsum
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཟབ་བཏུས་མན་ངག་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕོངས་པ་མེད་པར་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ དབང་སྡུད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དུས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྣོད་དགུའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་བཀང་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ནས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཏེར་ནས་འདོན་ཞིང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ༔ དད་པ་ཆུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་ལ་སྐུར་པ་ཞུ༔ ནོར་རྫས་རྣམས་ནི་དགྲ་དང་གཉེན་ལ་བསྐུར༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མི་གཏོང༔ བློ་སྣ་སྡིག་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་སྡུད་ཟབ་ལ་མྱུར་བའི་མན་ངག་ཅིག་གནང་འཚལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་བདེན༔ སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་དབང་སྡུད་མ་བྱས་ན༔ རང་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱེད་དཀའ་བས༔ དེ་དུས་དབང་སྡུད་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་བདག་གིས་བྱས་པའི་དབང་སྡུད་ལ༔ ཆེ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རླུང་ཞགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད༔ མཆིམས་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་ཡིན༔ འབྲིང་ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད༔ ཆུང་བ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་འདི་དང༔ དབྱུ་གུ་མ་མཆེད་གསུམ་དང༔ ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ དེ་སྔ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མེད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པའང་མེད་དོ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུངས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་སོགས་རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་གནང་བ་འོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ༔ ད་ནི་གདམས་པ་དངོས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་དང་གཅིག༔ སྔགས་བཟླ་ཞིང་བསྙེན་པ་དང་གཉིས༔ འཁོར་ལོ་དང་གསུམ༔ རླུང་འཁོར་དང་བཞི༔ དུང་ལ་སྔགས་པ་དང་ལྔ༔ བསང་དུད་བྱེད་པ་དང་དྲུག༔ བདུད་རྩི་ཆང་ལ་བཏབ་ནས་བླུད་པ་དང་བདུན༔ དམིགས་པ་ལ་གཏད་པ་དང་བརྒྱད༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་དགུག་པ་དང་དགུ༔ མི་ཁ་ལྡང་ན་ལོག་གནོན་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་འོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྫས་བསྟན་པ་ནི༔ གཞན་གྱི་སེམས་གཟེང་པར་བྱེད་པ་གོ་བོའི་བྲུན༔ ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་སེ་བའི་མེ་ཏོག༔ ཡིད་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཕུར་མང་གི་མེ་ཏོག༔ རྟག་ཏུ་རང་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཕོ་དུང༔ རྟག་ཏུ་སེམས་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ནས་ཟན་ཀླད་པ༔ ཁྲོམ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་བྱ་རྒོད་ཤ༔ ཕོ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲེག་པ༔ མོ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་ཁུག་རྟའི་བྲུན༔ བླ་མ་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་གསེར༔ མི་དཔོན་ལ་ཕ་བང་ལོང་བུ༔ བཙུན་མོ་ལ་ལ་ཆའི་ཕྱེ་མ༔་་་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཟེར་བའང་སྣང་། དགེ་བཤེས་ལ་ལི་ཁྲི༔ སྔགས་པ་ལ་མཚལ༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕ་བང་ལོང་བུ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བརྡུངས་ལ༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ཅི་མང་བླུག་སྙུག་ཚིག་ནང་དུ་བཏབ་སྟེ་དར་དམར་པོས་ཁ་བཅད༔ ཤིང་གླང་མས་ཁ་འདན་བྱེད༔ ཕུག་རོན་དོང་རུའི་རྒྱུད་ནས་ཕུས་འདེབས་སོ༔ ཟངས་གཞུ་མཛུབ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུག༔ ཟངས་མདའ་མཁྱིད་གང་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་རཀྟ་བྱུག༔ བྱ་རྒོད་དམ་གྲི་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུ་རྒྱུད་བྱ༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ༔ གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་ལུས་ལ་བཅང༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས༔ གང་དམིགས་པའི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པ་ལས་ཞགས་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲོས་པས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ རལ་པ་དམར་སེར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་མིག་ཡང་ཡང་བལྟ་བར་བསམ༔ རང་གི་གསང་གནས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ མདའ་གང་ཙམ་ལངས་པ་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཟངས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བཀང་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལྷ་མི་ཀླུ་གསུམ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཆགས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུ་དམར་པོ་མདའ་ལྟར་འཕྲོ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རང་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཾ་སིངྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཨེ་མཉྫུ་ཀུྑྞ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ནི་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་སས་བདག་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་འདུས་འདུས༔ སིབ་སིབ་ཀུང་སེ་ཀུང་སེ༔ ཁུག་འདར་ཁུག་འདར་ཁུག༔ ནིག་ནལ་ནིག་ནལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ༔ གཞུ་ཡི་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ མདའ་ཡི་ཡི་གེ་རཾ་གིས་མཚན་པ་ལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་ནས་རཾ་ལ་ཕོག༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས༔ རཾ་དམར་པོ་གཅིག་མཆེད༔ ཕོ་མོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོག་པས༔ སེམས་གཡོས་ལུས་འདར་ནས་ཁམས་དམར་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་ལྷུད་ལྷུད་མར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ དམིགས་བྱ་རྣམས་འདར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་ཡེད་ཡེང་བྱུང་ནས༔ རང་དབང་མེད་པར་རང་ལ་དད་པ་དང༔ གདུང་བ་དང༔ གུས་པར་བསྒོམ༔ སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློངས༔ ཨེ་མོ་ལོང་ལོང་སྟོད་དུ་ལོང༔ ཨ་ཏི་ཁོལ་ཁོལ་སྨད་དུ་ཁོལ༔ ཛ་བོ་སྤུངས་སྤུངས་སྨད་དུ་སྤུངས༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་དཀྲུགས་ཤིག༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དེད་ལ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ༔ རྫས་དེ་རྣམས་དང༔ མདའ་གཞུ་ལ་སྔགས་སོ༔ དབང་སྡུད་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག༔ རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་འོ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་ཙཀྲ་དང་གཅིག༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཙཀྲ་དང་གཉིས༔ སྙན་བྱེད་དུང་གི་ཙཀྲ་དང་གསུམ་ལས༔ རེ་རེ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ སེང་གེའི་ཙཀྲའི་ལྟོ་བར༔ བུད་མེད་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ༔ ཨོཾ་ཙཀ྄་ཤུ་རྩེར་ལྡེམ་གུམ༔ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྩིབས་བདུན་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དུ་ཧྲཱིཾཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་དུ་ཡང་བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བའམ༔ ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས༔ རང་ལ་གུས་པ་དང་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་ཤ་ཤ་པྲ་ཏི་ཙི་ཏྲ་ཙི་ཏྲཾ་ཤོག་མོས་ཤོག་ཤོག༔ ཙག་ཙག་ཙིག་ཙིག་མེ་འབར་ལྷམ་ལྷམ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨ་བྲིའོ༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཙཀྲ་ལ་ལྟོ་བར༔ རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་པའི་གཟུགས་བྲིས་པ་ལ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་གོང་དང་འདྲ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཙཀ྄་ཤུ་གོང་དང་འདྲ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡང་གོང་དང་འདྲ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡང་ཨོཾ་ཤ་ཤ་ཚང་བར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡེ་དྷརྨ་བྲིའོ༔ སྙན་བྱེད་དུང་གི་ཙཀྲའི་ལྟོ་བར༔ རང་ལ་བུད་མེད་དང་རྒྱལ་པོ་གུས་པའི་གཟུགས་བྲིས༔ གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ༔ བསྙེན་པ་གོང་མའི་གཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཙཀ྄་ཤུ་དང་ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དང་ཨོཾ་ཤ་ཤ་དང་གསུམ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས༔ རྫས་གོང་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟོ་བར་བྱུག༔ སེང་གེ་གཡས༔ རྨ་བྱ་གཡོན༔ དུང་དབུས་སུ་བཏགས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ འདི་ལ་སྔགས་གོང་མ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ བར་པ་གཅིག་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ འོག་མ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཡང་ཁོལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ༔ དབང་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ བཞི་པ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བཅོལ་ནས་རླུང་འཁོར་བྱེད་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་འོག་གཉིས་བྱས་ལ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་རེ་བྱས་ནས༔ ལྟེ་བར་བུག་པ་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཙཀ྄་ཤུ་རྩེར་ལྡེམ་གུམ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བདུན་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དུ་ཧྲཱིཾཿཛ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་བཞིན་གཟབ་ནས་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ ཨོཾ་ཤ་ཤ་པྲ་ཏི་སོགས་ཚང་བར་བྲིས༔ ཕོ་འཁོར་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྲི༔ མོ་འཁོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲི༔ ཕོ་མོ་སྟེང་ཞབས་བྱས་པའི་བར་དུ༔ འཁོར་ལོ་མང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ འབྲིང་ལྔ་བཅུ༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བྱས་པའི༔ སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་འམ་ངོ་ནང་དང་འོག་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ལ༔ སྔགས་འདི་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཆུ་ལྷུད་ལྷུད་འདར་ཡེད་ཡེད་སྟོད་ལ་ཁུལ་ཁུལ་རྩ་ལ་གྲམ་གྲམ་འདར་རྒྱས་རྒྱས་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མིང་བཅུག །ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཁོལ་ཁོལ་སྟོད་ནས་ཁོལ༔ ཨ་མོ་ནན་ནན་སྨད་ནས་ནན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེང་ནས་དཀྲུགས༔ གྷི་ཏི་ཆུག་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ སྣང་རྒྱས་རྣམས་ཟེད་ཟེད་ཕུལ་ཕུལ་ལྷང་ལྷང༔ ལྷ་མོ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཤིགས༔་་་མིང་བཅུག །ཨོཾ་ཡ་ཁ་གཟིར་གཟིར་ན་རུང་རུང་དམ་ལ་ཤོག༔ ཆུ་ཁྲིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོ་མོ་གཏིང་ནས་དཀྲུགས༔ སྲིན་བུ་མགོ་མང་གི་ཚང་ཤིགས་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་མོའི་དབང་ཐང་ལུས་ལ་ནད་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་འཇུར་འཇུར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ལ་རྨ་ཧྲི་རྨ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ས་བདག་མོ་བུད་མེད་དམར་མོའི་ཙིཏྟ་ཁུག་ཁུག་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མིང་བཅུག །ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲི་ཏྲི་སློངས་སློངས་བྷ་ཤག་ཁུག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ལ་དཀར་པོ་ཆོ་ཆོ༔ ཏྲི་ལ་ས་ཤང་དུ་ན་ཁ་ལ་མྱང་མྱང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛུབ་ཛུབ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛབ་ཛབ་ཛུབ་ཛུབ་ཧྲི་ཏྲི་སློངས་ནྲྀ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷི་ཤ་བྷ་ཤ་ཁོལ་ཁོལ༔ ཙག་ཙག་དུང་དུང་ཡེད་ཡེད༔ ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་དབང་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ཡི་གེ་ཕྱི་ནང་དུ་གང་ཤོང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ བར་བར་དུ༔ ཡུལ་ཁམས་སམ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་བཅུག་ལ༔ བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས༔ རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་ཁམས་དང་བསྟུན་ལ༔ མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བཙུག་གོ༔ འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ་གོང་གནོན་དུ་བཞག༔ རླུང་ཁང་ཁང་སྒྲོམ་མའམ་འོ་རུམ་གང་བདེ་བྱའོ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་གཟབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ༔ གཏོར་མ་སྦྱིན༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རླུང་འཁོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ན་ཡོད་རེ་ཀན༔ གཞན་རྣམས་ཕྱིའི་དབང་སྡུད་ཡིན༔ འདི་ནི་ནང་གི་དབང་སྡུད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་དུང་ལ་སྔགས་པ་ནི༔ དུང་སྐད་ཚོར་ཚད་ཐམས་ཅད་སེམས་སྟོང་སྟོང་ཞིང༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བའི་གདམས་པ་ལ་གོང་འོག་གི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུང་སྔགས་ལ༔་་་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དུང་ཁ་ལ་བྱུགས། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ་འབུད་དོ༔ དུང་གི་སྐད་གང་གིས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ དུང་ལ་མི་གཞན་གྱི་ཁ་གཏད་མི་བཅུག༔ དུང་གི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་ཉན༔ གླིང་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱང་ཉན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དྲུག་པ་བསང་དུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་ལ་བླུག༔ དུག་གི་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ལ་དྲི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ལ་བསང་དུད་བཏང་བས༔ དུད་པས་གང་ཕོག་གི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཁྱད་པར་དུའང་ཡུལ་ཁམས་ལྷ་འདྲེ་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ རང་ལ་གུས་ཤིང་སྙན་གྲགས་སྒྲོག་གོ༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣོ་བའི་རལ་གྲིའོ༔ རྡུང་བའི་ཐོ་བའོ༔ འབྲེག་པའི་ཟོར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདུན་པ་ཆང་གི་ནང་དུ་བཏབ་ནས་ཁར་རེག་ཚད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལའང༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་སྔགས་ལ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་ཏེ༔ གསོལ་འདེབས་ཉམས་མགུར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐིགས་པ་ཁར་བླུད་པས༔ ངུ་སྐད་འདོན་ཅིང་ས་ལ་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་ཆགས་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང༔ ཕངས་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རང་ལ་འབུལ་ལོ༔ སྙེམས་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བརྒྱད་པ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པ་ནི༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་གོང་དང་འདྲ༔ སྔགས་རྒྱུན་པར་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ལ་རྫས་ཀྱི་ཁ་གསོ༔ ཁྲོམ་ལ་ནས་འབྲུ་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར་བས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ཏུ་མེད་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་སེམས་གཡོས་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ དམིགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དགུ་པ་ཡུངས་དཀར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུངས་དཀར་རེ་རེས་བུད་མེད་རེ་རེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཉུངས་དཀར་རེ་རེ༔ མོའི་སྙིང་གའམ་སྤྱི་བོ་གང་རུང་དུ་བརྡེགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ལོག་གནོན་ལ་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་བའམ༔ རང་དང་བར་ནས་ཆུས་ཆོད་ན༔ ལོག་གནོན་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བཅུ་པ་རང་ལ་མི་ཁ་བྱམས་ཤིང༔ རང་ལ་མི་སྡང་བ་དང༔ དུས་རྟག་ཏུ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་ལྷྭམ་བུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱི་མོ་ལོང་བའི་སྟུ་ཤ་དང༔ ར་རྒྱ་བོའི་རླིག་ཚིལ་དང༔ བུད་མེད་འཕྱོན་མའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས༔ དེ་རྣམས་བླུགས་ལ་བུད་མེད་དམ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གང་ལ་བྱེད་པའི་རཱུ་པ་བྲིས་མཐར༔ རླུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་རིང་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་ལྷྭམ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ གོང་གི་སྔགས་རིང་ཐུང་བརྒྱ་རེའམ༔ ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་དམ་བཅའ་བཟུང་ལ་བཟླ་འོ༔ ལོག་གནོན་གཟེར་བུའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ གཞན་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་འགུགས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་རྣམས་ཤེས་ན༔ རླུང་འཁོར་དུ་བྲིས་ཏེ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ཕྱི་པའི་སྔགས་མི་བཅུག་པ་མན་ངག་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་འགུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་འགྲུབ་སླ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཟས་ནོར་ཁ་རྒྱ་མཚོ་ལུད་པ་ལྟར་དུ་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཆེ་བཙུན་ཆུང་བཙུན་ཐམས་ཅད་བྲན་ལྟར་འདུ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཁྱི་ཁྲིད་པའམ༔ བུ་ཆུང་གིས་ཕ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་འོང་ངོ༔ འདི་མ་བྱུང་ན་པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་མི་དགོས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དང་མངོན༔ གོང་འོག་བར་གསུམ་རེ་རེ་ནས༔ འགྲུབ་པའི་མན་ངག་དམ་པ་འདི༔ སུ་ཡིན་ཡིན་ལ་སྤེལ་ན་ནོར་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་དོ༔ འདིའི་ལུང་ཞུ་བའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ནོར་རྫས་ཟས་གོས་སོགས་ཡིད་ཆགས་པ་འབུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཕུལ་ན་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ༔ རང་གང་ལ་ཡིད་ཆགས་པའི་ནོར་རྫས་ཕུལ་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ༔ གདམས་ཟབ་མན་ངག་དབང་སྡུད་འདི༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ པདྨ་ང་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱང་གཏེར་འདི་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་ཡུལ་རྩེ་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །སེང་གདོང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འདི་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ། དལ་དང་། རྫས་དང་། པཱུ་ཛ་དང་། བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། དབང་སྡུད་དང་། མེ་མཆོད་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ལ་ནི། དབེན་ཞིང་གཙང་མ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དམར་པོ་བླངས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་མདའ་གང་པ་ཞིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། རཀྟ་གཙང་མ། བུ་མོ་གཙང་མའི་ཆུ། ཐབས་ཤེས་ཚང་སྦྱར་མལ་གྱི་ས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལོག་རེ་ལ་མཐོ་རེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲིའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ནི། དེའི་ཐོག་ཏུ་མཉྫིའི་ཁར་ཟངས་སྡེར་གྱི་ནང་དུ་རྫས་གཞག་སྟེ། བསྡུ་ཐབས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དར་དམར་པོས་ཞལ་ཁེབས་བྱའོ། །གསུམ་པ་པཱུ་ཛ་ནི། གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གཉིས་པདྨས་བསྐོར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས། མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་དར་དམར་གདུགས་དང་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ནི་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས་ལན་གསུམ་དུ་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ༔ ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བ༔ སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ༔ མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མངོན་པ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཐོར་ཞིང་ཐུར་དུ་གཡེངས་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་འགུགས་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འདེབས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མངོན་པ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་གསིལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྟག་ཤམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་དབང་རྟགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་འཕྱོ་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཟངས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བཀང་བ་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་རྡོར་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ དར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ནས་བཞུགས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་འོད་ཟེར་ལས་ལ་འགྱེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཆགས་ཤིང་འདུས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནི་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དལ་དང་སྡེར་རྫས་མི་དམིགས་པ་ལས༔ བདག་བསྐྱེད་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་ན། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ༔ ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་སོགས་ནས། སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། བསྡུ་ན་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དྲུག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༔ གངས་དཀར་ཏི་སེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་བཞི༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དབུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཾ་སིངྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་བྱེད་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་སེང་གདོང་དམར་མོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མེ་ཏོག་དང་ནི་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་དང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་མ་རཀྟ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཾ་སིངྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ལས༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཞི་མཛད་པ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཟི་མདངས་ཅན༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་མཛད་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་བཞི༔ དམར་མོ་འགྲོ་རྣམས་ཆགས་པས་སྡུད༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྒུལ༔ སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོའི་ལག་པ་བརྐྱང༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཆེན་གོས༔ བཅུད་ཆེན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ འདོད་པའི་རེ་འབྲས་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབྎ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབྎ ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ མི་འཛད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ གཡང་ཆེན་ལུག་གི་དངོས་གྲུབྎ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ དར་ཟབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབྎ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབྎ སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་དངོས་གྲུབྎ མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབྎ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསྒོམ༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། རང་དབང་མེད་པར་བདག་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་དམིགས་པའི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་གྱི་ཞགས་པ་ལས་ཞགས་པ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་རལ་པ་དམར་སེར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་ནས་འགུགས་པར་བསམ༔ གསང་གནས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་རྡོར་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཀླུ་གསུམ་མིའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཆགས་ནས་བཟོད་མེད་དུ་འགུགས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུ་དམར་པོ་མདའ་ལྟར་འགྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་འུབས་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ བཟླ་བྱའི་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཾ་སིངྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཨེ་མཉྫུ་ཀུྑྞ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷཱི་ར༔ ཀོ་བྷཱི་ར༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ནི་ཛཿཛ༔ ཧ་རི་ནི་སས་བདག་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་ཙིཏྟ་འདུས་འདུས༔ སིབ་སིབ་ཀུ་སིང་ཀུ་སིང༔ ཁུག་འདར་སྙིང་ཁུག་འདར༔ འདར་ཁུག་འདར་ཁུག་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་མྱུར་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ན་གཞུང་ལས་རིམ་བཅུ་པའི་གཉིས་པ་ལྟར་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །བདུན་པ་དབང་སྡུད་ནི། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ༔ དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ མདའ་ཡི་གེ་རཾ་གིས་མཚན་པ་ལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་རཾ་ལ་ཕོག༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས༔ རཾ་དམར་པོ་གཅིག་མཆེད་པས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོག་པས༔ སེམས་གཡོས་ལུས་འདར་བཟོད་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཁམས་དམར་པོ་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་དམར་ལྷུད་ལྷུད་མར་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལྷད་ལྷད་བྱས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ༔ དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་འཕར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་ཡེད་ཡེད་བྱུང་ནས༔ རང་དབང་མེད་པར་བཟོད་མེད་དུ་རང་ལ་དད་པ་དང་གདུང་བ་དང་གུས་པར་བསམ༔ ཡང་ན་དམིགས་པ་ལས་རིམ་བཅུ་པའི་བརྒྱད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མཱཿདྷེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློངས༔ ཨེ་མོ་ལོང་ལོང་སྟོད་དུ་ལོང༔ ཨ་ཏི་ཁོལ་ཁོལ་སྨད་དུ་ཁོལ༔ ཛ་བོ་སྤུང་སྤུང་སྨད་དུ་སྤུངས༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་དཀྲུགས་ཤིག༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དེད་ལ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ། །རྫས་དང་མདའ་གཞུ་རྣམས་ལ་སྔགས་སོ། །རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །སྲུང་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ། གོང་གི་སྒྲུབ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་སྔགས་སོ། །ཚོགས་བསྐང་གཏང་ན་འོག་ཏུ་གསལ། ཐུན་མཇུག་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨ་རྣམས་བཟླས་ལ་གཏང་རག་གི་སླད་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ རང་གི་ཐུགས་ཀར་རམ། རྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། རླུང་འཁོར་རྣམས་ལ། བསྟིམ། མཐར་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ནས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་གཞུག་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་བྱ། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྨད་འཚོང་མ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་ཐབ་སྟེགས་དམར་ཟླུམ་བྱ། རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། དབང་གི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་བརྩིག །མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་མེ་སྦར་ལ་ཐབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ༔ ཁ་ཁྱེར་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སོགས་ནས། སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ སོགས་ནས་གོང་ལྟར་བསྟོད་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཅི་འབྱོར་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ། ར་ཁྲག་དང་ཆང་དང་ལན་ཚྭས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སོང་བའི་མཚམས་སུ་ལས་སྔགས་ཚར་རེ་སྤེལ་བས་ཕུལ། དམིགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། མཇུག་ཏུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་རྗེས། དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་མདུན་གྱི་མེ་ལྷ་ལ་ཐིམ། མེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།ཞར་བྱུང་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསངས་ལ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་པས་བཤགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ལ། ཕུར་པ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷར་གསལ་བས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་སྟོབ་བོ། །སྐོང་བ་བྱེད་ན་རྒྱས་པར་སྤྱི་བསྐང་རིགས་གང་འོས་སམ། བསྡུ་ན་བསྐང་རྫས་རྣམས་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བསྐང༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཚུལ་འཆོས་བྲལ་བས་བསྐང༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་བསྐང༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་ཐུགསྎ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཐུན་པར་རོལ། ལྷག་མ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྔོ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཆད་མདོ་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའམ། འདིར་དམིགས་བསལ་བ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་སྒྱུར་སེངྒེའི་གདོང༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་ལྷ་ཆེན་པོ༔ སྤྲུལ་འཁོར་བྲན་གཡོག་བཀའ་ཉན་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དོན་མ་གཡེལ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་འདའ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ངོ་མ་ཆུང༔ དམ་རྫས་ཕུད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ ཆགས་སྐྱེད་ཡིད་གཡོས་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་གོང་དུ་སྤེལ༔ མདོར་ན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་རཾ་བྷྱོ་ནན༔ ཞེས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ་སེང་གདོང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་བསྡུ་ཐབས་ཟུར་གསལ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་རྩ་བ་ལས་རིམ་བཅུ་པའི་དང་པོ་ལྟར་ལ། དེ་སྟེང་ཁ་ཚར་བུངས་སྐྱེད། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ལྕམ་པ། མཁན་དམར་ལོ་མ། སྟག་པ། བ་ལུ། ཙནྡན་དམར་པོ། སེང་ལྡེང་དམར་པོ། མུ་ལེ་བྷྲཱུྃ་ཤིང་། མཛོ་མོ་ཤིང་། བཙོད། རྒྱ་སྐྱེགས། བོ་དྷི་ཙེ་མིག་མ་ཕུག་པ། ཨུག་ཆོས། ཨུཏྤལ་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། བྱེ་རུ། འབྲི་མོག །གི་ཝང་། ཧོང་ལེན། ཅོང་ཞི་དམར་པོ། ཤིང་ཚྭ། ཀ་ཀོ་ལ། སུག་སྨེལ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། གླ་རྩི། ག་པུར། གུར་གུམ། སྒ་དམར་སེར། རྒོད་རུས། རཀྟ་གཙང་མ། བུ་མོ་གཙང་མའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་མལ་ས། ཁྱི་ལོང་མའི་བྷ་ཤ །ར་རྒྱ་བོའི་རྨོང་ཚིལ། བུད་མེད་འཕྱོན་མའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).