Terdzo-NI-040

དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་

dgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 657-670 / Folios 1a1 to 7b4

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 657-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa dang /_rig 'dzin gter bdag gling pas mdzad pa'i rgyun khyer dang /_'khor lo'i rab gnas bya tshul sogs sbyar te shin tu gsal bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun bsam pa'i don thams cad chos dang mthun par yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: zhal shes rab gnas Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs sangs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ལ། ༼ཀ༽ཀེག་སྲུང་ལ་དྲི་བཟང་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཁ ཕ ཐ༽།མཛེ་སྲུང་ལ་གླ་རྩི། ༼ག བ༽གྲིབ་སྲུང་ལ་ཙནྡན་དཀར་དམར། ༼ཅ ཙ༽རིམས་སྲུང་ཤིང་ཀུན་བཙན་དུག ༼ང མ༽།མིག་ནད་སྲུང་བར་གོ་སྙོད། ༼ཆ ཚ༽མཚོན་སྲུང་པདྨ་རཀྟ། ༼ཇ ཛ༽གནོད་སྦྱིན་རྡོ་་་ཕ་ཝང་བྱང་བལྟས་ཀྱི་དྲེག་པ་དམར་པོ།དྲེག༼ཉ༽།མ་མོར་མུན་ནག་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྲི། ༼ཏ༽མོ་འདྲེར་ར་མཉེ།་་་ཚོན་རམ་སྙིགས་མ། ༼ཐ ད༽སྲིད་འཕེལ་ལུང་ཐང་མིག་མེད། འགྲོན་བུ་བུ་ཁུར། ༼ན༽གསོན་འདྲེ་མོ་ལ་མོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། ༼པ༽ ཕོ་ལ་ཕོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། བྲི་ས་ལམ་སྲང་མདོའི་སྒང་། ༼ཝ ཞ༽གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་ཕོ་མོའི་རོ་ཐལ། ༼ཟ༽རི་འདྲེར་རི་ཤོ་བསྲེགས་ཐལ། ༼འ༽བཙན་ལ་སྡིག་པའི་སྡེར་མོ། བྱ་ཕོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་མཚའ་ལུའི་ཁྲག་གིས་བྲག་དམར་ལོགས་སུ་བྲི། ༼ཡ༽གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར། མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་བྲི། ༼ར༽ འབྱུང་པོར་ས་བྱིན་ཅན་དང་མཉམ་དུ། ༼ལ༽རྒྱལ་པོ་ཁྱི་དཀར་བྱ་དཀར་ཁྲག །རྒོད་སྒྲོས་བྲི། རབ་གནས་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་བྱ། ༼ཤ༽ མ་མོར་བྱ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ས༽དམ་སྲིར་བུས་བསད་ཕ་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཧ༽ལྟོག་འདྲེ་མཚལ་གྱིས་བྲི།་་་གསེར་ཟེར་བའང་གདའ། ༼ཨ༽གྲིབ་གནོན་བྲག་སྤོས། ༼ཀི༽གཏད་སྲུང་སྦལ་སྦྲུལ་ལྤགས་པས་བཏུམས། ༼ཁི༽ས་སྲིན་སྡིག་སྲིན་རྭ་དང་གྲིལ། ༼གི༽གག་ལྷོག་ཕག་ནག་གསོན་པོའི་སྣ་དང་གྲིལ། ༼ངི༽ཐབ་གཞོབ་ཁྲ་ཡི་སྤུ་ཡིས་གྲིལ། ༼ཅི༽ཕོ་བདུད་བྱ་རོག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཆི༽མོ་བདུད་སྐྱུང་ཀའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཇི༽གཉན་སྲུང་གླ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཉི ཏི ཐི༽སྲི་སྲུང་ར་མོའི་སྤུ་ཤུན་རུས་ཀྱིས་བྲི། ༼དི༽པེ་དཀར་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང་སྤྲེལ་ཁྲག་གིས་མགོན་ཁང་སྒོ་འོག་ཏུ་བྲི། ཞུམ་ནག་སྤུས་གྲིལ། ༼ནི༽དམ་ཅན་ར་ཁམ་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼པི༽མཁོན་སྲུང་འབྲི་དང་མཛོ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཕི༽མནའ་སྲུང་གྲུམ་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼བི༽བྱ་བ་ངན་པར་མཆོད་རྟེན་ས་དང་བསྡེབ། ༼མི༽ཁྱི་སྲུང་རྟ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྟག་སྤུས་གྲིལ། ༼ཙི༽རྨི་ལམ་ངན་པར་ག་པུར་གི་ཝང་བྱུག ༼ཚི༽།ལྟས་ངན་རྔ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཛི༽བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་སྔགས་ནག་སྐྲ་ཡིས་གྲིལ། ཕྲ་མེན་ཀཀྞིའི་་་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པའི་ལམ་སྲང་གི་སྒོ་ཁང་སྟེང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཀཀྞི་ཟེར།ས་དང་བསྡེབ། ༼ཝི༽མནན་པ་མཆོད་རྟེན་ས་དང་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་ས་དང་བསྡེབ། ༼ཞི༽ ཉེ་འབྱེད་ཤུག་ལོ་ཨུཏྤལ་བསྡེབ། ༼ཟི༽བསྐྲད་གཟིར་འབྲོང་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼འི༽ ལྷ་འདྲེ་འབུམ་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུག ༼ཡི༽།རྐུན་སྲུང་རྫ་གསར་གྭའུར་བཅུག །ཁྱིམ་དབུས་ཀ་བའི་འོག་ལོགས་སྦས། ༼རི༽སྲིས་རྐུན་སྲེ་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། སྲེ་མོའི་པགས་པས་གྲིལ། ༼ལི༽གོད་འདྲེ་བོང་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཤི༽འདྲེ་སྲུང་གཟིག་གི་པགས་པས་གྲིལ། ༼སི༽མེ་སྲུང་ཆུ་ནང་ས་སེར་བྱུག ༼ཧི༽།ཞིང་སྲུང་ཁྲ་ཡི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཨི༽བྱིས་གདོན་སྲུང་བ་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཀུ༽སོ་སྲུང་དྷ་དུ་རས་་་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ།བྱུག ༼ཁུ༽།ཐོག་སྲུང་དུག་ཁྲག་ཁུ་བས་བྱུག ༼གུ༽།སོ་དུག་སྒོག་སྐྱའི་དུ་བས་བདུག ༼ངུ༽།གཅན་གཟན་གང་སྲུང་སྤུ་ཤུན་མཆེ་བ་བཅུག ༼ཅུ༽།འབྲུམ་སྲུང་རང་ཤིའི་ཐོད་པ་རྐང་མར་བྱུག ༼ཆུ༽།སྨྱོ་འདྲེ་ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་ཤིང་དང་བསྡེབ། ༼ཇུ༽མི་ཁའི་སྲུང་བ་སྤྲེལ་སྤུར་བསྡེབ། ཀུ་ཤའི་མགལ་པ་གཉིས་ལ་བཅུག ༼ཉུ༽།ཁྱི་སྲུང་གཟིག་གི་སྙིང་ཤུན་བཅུག ༼ཏུ ཐུ༽།དགྲ་ཇག་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཁྭ་ཏའི་སྒྲོ་དང་བསྡེབ། ༼དུ༽བླ་རྡོལ་སྲུང་བ་འུག་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ནུ༽དགྲ་ཇག་གཅན་གཟན་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཉལ་ས། སྲེག་པའི་སྒྲོ། དགྲ་རྐུན་གཅན་ཟན་ཐམས་ཅད་སརྦ་རཀྵ་ཁ་ཐམ། ལྕེ་དྲིལ། སྔགས་སྟོང་བཟླས་པ་དང་མཉམ་དུ་བཏགས། ༼པུ༽ཐིག་ལེར་གངས་ཐིག །གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ཕུ༽གཟའ་སྐར་ངན་པའི་ཉི་མར་ཤི་བའི་བནྡེའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་པའི་རུས་པ་དང་བསྡེབ། ༼བུ༽དུས་ཚོད་ངན་པར། ཤེལ། ས་སེར། ཤུག་པ་ཤོལ་ལྕགས་སོལ་དང་བསྡེབ། ༼མུ ཙུ ཚུ༽ཕྱོགས་ངན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད། ༼ཛུ༽ཆུ་འདྲེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲི། ༼ཝུ༽ཤྭ་འོད་མཆོད་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས། ༼ཞུ༽གློ་བུར་ན་སོགས་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཟུ༽།འགྲུལ་སྲུང་སྡེ་པའི་སྐམ་པའི་ཁར་བཅུག ༼འུ༽།སྲོག་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼ཡུ༽ལུས་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼རུ༽ཟས་འགུགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། ༼ལུ༽གོས་འགུགས་དར་སྣ་གོས་སྣ། ༼ཤུ༽ མཛེས་རྒྱན་གིའུ་ཝཾ་དང་དུང་དང་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་། ༼སུ༽འདྲེ་སྲིན་ཀུན་ལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱུག ༼ཧུ༽།སེམས་ཕྱ་ཕྱོར་ཕག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཨུ༽ཚད་ནད་ཙནྡན་དཀར་པོ། ༼ཀེ༽དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་གསེར་དངུལ་མཚལ་སིནྡྷུ་ར་གི་ཝཾ་རྣམས། ཤེལ་ལ་ཆུ་རིས་བྲི། ༼ཁེ༽དོན་གྲུབ་གསེར་དངུལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ༼གེ༽ཚོང་རྒྱལ་ཚོང་འདུས་བྲེ་སྲང་དྲེག་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དག་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབ། ༼ངེ་༽གཡུལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་བསྡེབ། ༼ཅེ༽ཀླུང་གཏའ་རི་མཐོ་དགུའི་རྩེའི་ས།་་་མཚོ་ཟེར་བའང་སྣང་། ༼ཆེ༽ནོར་འཕེལ་རིན་ཆེན་སྣ་མང་དང་གསེར་གྱིས་བྲི། ༼ཇེ༽སྲིན་པོར་གྲུམ་ཁྲག་གུར་གུམ་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཉེ༽།གཤིན་རྗེར་གླང་དམར་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཏེ༽ཐེའུ་རང་ཕ་བོང་ལོང་བུ་དག་དང་བསྡེབ། ༼ཐེ༽སྲིན་པོར་རྡོ་དྲེག་དང་། སྲིན་བྱ། གོང་མོའི་སྒྲོ། ༼དེ༽ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ས་དང་བསྡེབ། ༼ནེ༽ཤ་ལྤགས་སྲུང་བ་སྣ་ཚོགས་གཞོབ་དང་བསྡེབ། ༼པེ༽འབྲོག་སྲིན་སྤྱང་ཀིའི་ནང་དང་བསྡེབ། ༼ཕེ༽སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་གནམ་ལྕགས་བརྡར་བའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼བེ༽།དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུག་ཁྲག་སྔགས་ཆུས་བྱུག ༼མེ༽།དུག་སྲུང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཕ་བོང་སྤུས་དྲིལ། ༼ཙེ༽གྲང་རླུང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཚེ༽།བྱིང་རྨུགས་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཛེ༽།ཀུན་ཐུབ་ལོ་ཁམས་མཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། ༼ཝེ༽རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྒྱ་སྣག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྲེ། །བྲིས་སུབ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནད། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་གྲིལ་ལ་བཞག །སྲུང་འབུམ་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཚོན་བྱུགས་ལུགས་ནི། ལྟེ་བ་དཀར། ཡིག་རྒོད་དམར། མུ་ཁྱུད་སེར། པདྨ་སྔོ། ནང་གི་ཧྲཱིཿདམར། པདྨའི་བར་མཚམས་དམར། རྩིབས་སེར། ཧཱུྃ་མཐིང་། རྩིབས་མཆན་དམར། ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དཀར། དེ་རྒྱབ་སྔོ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སེར། མེ་རི་དམར། རྡོ་རྗེ་སྔོ། ནོར་བུ་སེར། པདྨ་དམར། རལ་གྲི་སྔོ། གདན་སེར། མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཙཀྲ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཚོགས། སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཙཀྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སྲུང་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྫས་བྱུགས་པ་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྟེགས་བུ་གཙང་མའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་བཀྲམ་པའི་ཁར་དགྲམ། འབྱོར་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་བཤམས། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། བསང་སྦྱང་། ཨཱོྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེའི་རང་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿལས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །དམར་མཐིང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རྡོར་དྲིལ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་བུམ་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་འཛིན་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཡུམ་འཁོར་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་སཿསྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བྷ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བར་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགེགས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། སུམྦྷ་བཟླ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཡོངས་གྱུར་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དམིགས་བསལ་བྲིས་ཡོད་ན་དེ་དང་། གཞན་དུ་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་མོས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྲུང་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་ནས་བདུན་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། སྐབས་སུ། བདག་བདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་གང་བཅོལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའང་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མིང་ཡིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ནས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་མེ་ཏོག་ལ་བསྟིམས་ཏེ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བདག་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་དང་སྦྱར་ན། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་ལོའི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཞེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚར་མ་ཐག་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ལ་སྲོག་ཡིག་མ་ཉམས་པར་གྲུ་བཞིར་བལྟེབ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུས་འབྱུང་བ་མཐུན་བསྡེབ་ཀྱི་མདངས་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་ལྟར་དཀྲིས། དམིགས་བསལ་སྒྲིལ་ཚས་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེས་གྲིལ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཁམས་མཐུན་གྱི་དར་རས་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན། གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། བཀྲུ་བྱབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཙཀྲའི་ཡི་གེ་རྣམས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བྱེད་ལས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། རྩ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་འཆང་བ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་སྲུང་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་གདགས།་་་འདོགས་ལུགས་སྲུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཞལ་རང་དང་། ཟློག་པ་ལ་ཕྱིར་བསྟན་པར་གསུངས། མཆན། སླར་ཡང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདེན་ཚིག་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཙཀྲ་མི་གཞན་གྱི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར།་་་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། མཆན།༽ བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).