Terdzo-OM-043

Download PDF

ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་

nyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ (Nyang gter mgon po dkar po)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 519-526 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 519-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter mgon po dkar po ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	nyang gter mgon po dkar po tshe'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: tshe mgon phyag bzhi Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

ཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེ། །འཆི་མེད་བདག་པོར་རྣམ་རོལ་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དབང་བསྐུར་བཅས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་མགོན་དཀར་ཚེའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང་། གཡས་སུ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རཀ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མགོན་པོ་རྩ་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། འོག་མ་ན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། འོག་མ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ལས་བྱུང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཀྱང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ དགྱེས་ཤིང་མྱུར་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ཉེས་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རྣམ་དག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྟོབས་ཆེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་རྟོག་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཁམས་གསུམ་སྨན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བདུད་རྩི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རབ་ཡངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད༔ རོ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་རྫས་མཆོག་འདི༔ དམ་རྫས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ རབ་ཏུ་ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་ལ༔ སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཀུན༔ དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འབར༔ ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ གསུང་གིས་ཚེ་ཛཔ྄་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན༔ གྲི་གུག་དང་ནི་འོག་མ་ཡིས༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྩེ་གསུམ་དང༔ འོག་མས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་བརྗིད་པར་བཞུགས༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛེས་པ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་བཅུད་ལ་ཐིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ན་ལེནྡྲའི༔ སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདུད་དཔུང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མཛད་པ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་སྲིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱ་རོག་གདོང༔ ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་ཆོམས་ལ༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འབར་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གཙང་རིགས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ མདོག་ནག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་འགོང་པོའི་ལ་གནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྱབ་འཇུག་མི་བཟད་བྱ་རོག་གདོང༔ དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་། ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འོ་ བུ་ཁྱོད་ལེགས་འོངས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མགོན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལེནྡྲ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ནས་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་ལ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རབ་གཟུང་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཔྲལ་བ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསུང་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་མགོན་པོ་ཚེའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་པས། རང་རིག་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིལ་ཟུར་དུ་བཅས་ན་དེ་ཉིད་དང་མེད་ན་གཏོར་མའི་རིལ་བུ་ཉིད་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་མར་ལ་བསྡུ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ལ་བསྡུ༔ འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཆང་ལ་བསྡུ༔ མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་ལ་བསྡུ༔ ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་ཟས་བྱིན་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་འཕེལ་ཏེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་ནས་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། འོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཀུན༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམ་མོ། །མེ་ཏོག་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བཞིན་བྱས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཁམས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (2)

[edit]

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-DJBZ-42
• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-08-631-mgon dkar tshe bdag

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).