Terdzo-NI-029

བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་འཇམ་མགོན་གསུང་གི་ལྷན་ཐབས་

btags grol spyi'i lag len 'jam mgon gsung gi lhan thabs

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 423-429 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	'jam mgon kong sprul. btags grol spyi'i lag len 'jam mgon gsung gi lhan thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 423-429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: btaD grol lag len Back left-side note: gter mdzod mchog gi las tshogs 'jam mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་འཇམ་མགོན་གསུང་གི་ལྷན་ཐབས་ཡིན། ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་ཐུགས་དང་གསུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ མཁའ་མཉམ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཐོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུ་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་བཤགས་རྒྱུད་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ཞུས་པའོ། ༈ །བསྡུ་ན། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱགྎ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །། ༁ྃ༔ འབུལ་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་དམིགས་ཤིང༔ མཆོད་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བློས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སྤྲུལ་པར་དམིགས་ནས༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གདལ་ཁྱབ་བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་ལས་འདས་ཀྱང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འགྲོ་བློའི་ཉོན་མོངས་མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཅན༔ བཀོད་པའི་རྒྱན་མཛེས་བུམ་བཟང་ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཡུམ་ལས་ཀྱང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་དང་བྲལ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླས་མཚན༔ བདེ་མཉེན་མཛེས་པའི་གར་བྱེད་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལྷ་མོས་སྤྲས་པ་ཅན༔ དགའ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་གྱུར་པ་འདི༔ མོས་བློས་གུས་པར་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་དགོངས་ནས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་ལས་བཞེས་ཤིང་འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་བྷུདྡྷ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་མྲྀཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས་ལ་སྨན་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འཕྲོ་སྤྲུལ་པའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གདལ་ཁྱབ་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཁྲོས་མ་རུངས་འཇོམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྟོན་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཅི་ལྟར་འདོད་རྣམས་ཆར་ལྟར་འབེབ་མཛད་རྒྱལ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་བཀྲ་ཞིང་ཡངས་པ་ན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་རྒྱན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྡུལ་རྙེད་རབ་བཀོད་ཅིང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་མས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ་པོ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཚོ་རྫིང་ལྗོན་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་མཆོད་འོས་གྲངས་ནི་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་རྣམས༔ མཎྜལ་རྒྱན་དུ་བཀོད་པར་གུས་པས་འབུལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཞིང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ དྷེ་ཝ་ཤཱནྟི་ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡི་དམ་ལོངས་སྐུའི་ཚོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ དྷརྨཱ་རཀྵ་བྷྲཱི་ཧ༔ མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲུའི་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ ༈ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གསུམ་བཀོད་དེ། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབུལ། ༈ སྨོན་ལམ་ནི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད༔ གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༔ རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རང་སར་དག་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).