Terdzo-ZHI-052

ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་

DA ki'i snyan brgyud zab mo las:_bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can gyi rgyas pa'i las las lha mo chen mo brtan ma'i sgrub thabs las tshogs dang bcas pa

by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 51 (ཞི) / Pages 643-661 / Folios 1a1 to 10a6

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. DA ki'i snyan brgyud zab mo las bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can gyi rgyas pa'i las las lha mo chen mo brtan ma'i sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 643-661. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་
Parent Cycle	DA ki'i snyan brgyud zab mo ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 656: བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པའི་གཏེར་མ་ལགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། Second colophon page 661: བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	First colophon page 656: bdag stag sham nus ldan pa'i gter ma lags/_sems can thams cad bde ba dang ldan zhing sdug bsngal dang bral bar gyur cig_/phan par gyur cig_/'grub par gyur cig_/mang+ga laM Second colophon page 661: bdag stag sham nus ldan rdo rjes mdo khams rdo rje gro lod kyi gsang ba bde chen phug nas gdan drangs pa'o/_/dge bar gyur cig
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las stag sham sa'i lha mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་རྒྱས་ཤིང་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་དགོས་ཆེད་ལ༔ དགོས་དོན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་གསར་གཟུང་བ༔ ཡུལ་རྙིང་ཉམས་པ་གསོ་བ༔ གཏེར་བུམ་སྦ་བ༔ ཆར་ཆུ་འབེབ་པ༔ ནོར་སྒྲུབ་པ༔ སད་སེར་བཀག་པ༔ འབུ་བཙའ་སྲུང་བ༔ ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་བ༔ གོད་ཁ་སྲུང་བ་སོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ སྔོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གར་འདུག་དབེན་པའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དར་སྣས་དྲིལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་གཏོར་ཟན་ལ་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྦྲུས་པ་བཞག༔ དེ་ས་ཡི་ལྷ་མོར་བསམ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཤོས་བུ་བཞི་དང༔ དགོས་ཤིང་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བཞི་བཞག༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཀླུ་བཞིར་བསམ༔ དེ་རྒྱབ་ཡུལ་ཁམས་དེའི་གཞི་བདག་ལ་བཤོས་བུ་པད་འདབ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་འབྲང་རྒྱས༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ༔ ཕྱི་བ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ ཕྱེ་མར༔ དཀར་ཐུད༔ འབྲུ་ཟས༔ སྨན་སྣ༔ དར་ཟབ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཤམ༔ དར་དཀར་པོ་ལ་ར་དཀར་མོའམ༔ བའི་འོ་མ་དང་མཚལ་གྱིས་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ༔ མེ་ལོང་དང་བཅས་ཏེ་མདའ་ལ་བཏགས་ནས་གཟུག༔ དེ་རྒྱབ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས༔ བྱ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་དང་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙང་སྦྲ་བྱ་ཞིང་ཐབ་གཞོབ་རིགས་དང་སྤུ་གཞོབ་ལ་འཛེམ་པ་གལ་ཆེ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྡོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བགེགས་བསྐྲད་ནས་གཟུང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གཞུང་བསྲང༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་ལྕོགས་དང༔ བདག་སེང་གདོང་མར་གསལ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འདི་ཁྲི་ཚོ་བྱ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཕཊ༔ ཅེས་ཡི་གེ་བདུན་པོ་བཟླ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉམས་དགའ་བ༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དགོས་འདོད་འཕྲོ་བའི་གསེབ་ནས་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་སྙན་སྒྲོག་ཅིང་རི་དྭགས་རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་གཡོན་བུམ་པ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པར་བསམ༔ དེའི་མདུན་ནས་བརྩམ་ཤར་དུ་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ༔ གཡས་རྒྱལ་མཚན༔ གཡོན་བུམ་པ༔ ལྷོར་ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན༔ གཡོན་བུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན་གཡོན་བུམ་པ༔ བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱལ་མཚན༔ གཡོན་བུམ་པ༔ མཚམས་བཞིར་ཀླུ་རིགས་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་གཉན་ཆེན་དང་ས་བདག༔ དེ་རྒྱབ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྒྱབ་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དུ་བསམས་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ས་འོག༔ ས་སྟེང༔ ས་བླ་ཀུན་ནས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དངོས་རྣམས་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་གསལ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷེ་ག་ཡ་རི་ཡ་རི་བཾ་གད་ཛ༔ ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླས་ན༔ རྟགས་ནི་བུད་མེད་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་སྟེར་བ༔ བོན་པོ་སྔོན་པོ་དང༔ སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་དར་མ་ཟུང་གིས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་འོང༔ ངོ་ཤེས་མི་ཤེས་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་འོང༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ཤིང་སྣའི་མེ་འབུད་ནས་བསང་བྱ༔ བུམ་པ་བུམ་གཏེར་གང་དགོས་ལས་ལ་འཇུག༔ ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་གསར་པ་དང༔ ཕྱེ་མར་འོ་ཕུད་སོགས་འབྱོར་ཚད་བསང་ནང་དུ་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ གནས་འདིར་བརྟེན་བཅས་ས་བདག་ཀླུ༔ གཞན་ཡང་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༔ ས་བླ་ཆེན་པོའི་ས་བདག་དང༔ ཡུལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱེད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རི་བྲག་ནགས༔ བར་སྣང་ས་གཞི་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཐང་འབྱེད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས༔ འདིར་བྱོན་དཀར་མངར་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དཀར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ༔ འཛམ་གླིང་གླིང་བཞིའི་ས་བདག་ཀླུ༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཧོར་དང་འཇང༔ བལ་ཡུལ་ལི་ཡུལ་བོད་ཁམས་ཡུལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ ས་བདག་ས་འཛིན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ འཁོར་གྱི་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་དང༔ ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་བཅས་པ་ལ༔ འབྲས་དཀར་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨྱུག་རྒོད་དར་སྣའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱེ་མར་གསེར་གཡུའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདའ་དར་བལ་ཚོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲང་རྒྱས་ཆང་ཕུད་འོ་མ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤུག་པ་མཁན་དཀར་སུར་དཀར་གྱི༔ བསང་ཆེན་དུད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞི་བདག་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མཁོ་དགུ་ཅི་འདོད་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཅི་འདོད་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་གཞི་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་པའི་དོོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ནངས་མོ་རྟག་ཏུ་བསང་མཆོད་འདི་བཏང་བས༔ འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ བུམ་གཏེར་སྦ་བ༔ ལས་ཕྲན་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་བུམ་གཏེར་སྦ་བ་ནི༔ སྤྱིར་ས་སློང་བ༔ དགོན་གསར་འདེབས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྲུང་བ༔ སད་སེར་སྲུང་བ༔ ཡུལ་དང་གཡང་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་ས་ཡི་བུམ་པ་ལྔ་བྱས༔ ནང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་སོགས་ཡིག་ཆུང་ལྟར་སྔགས་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་བ་རུ་ཎཱའི་སྙིང་པོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅུག༔ དེ་ལ་སྦྲང་རྩི་སོགས་སྙིང་པོ་ལྔ༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ རི་བཟང་གི་ས་རྡོ་ཤིང་གསུམ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་སྣ༔ སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཕུད་ཆ་གཅིག༔ ས་གཡང་ཅན་མདོ་ཆེན༔ གནས་གྲགས་གང་ཆེའི་ས་སྣ་བཅས་བླུག༔ ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་ལྔར་བསྒྱུར༔ མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ མར་མེ་གཅིག་ཀྱང་བཅུག༔ དེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཁ་གསོ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་རལ༔ གསེར་གྱི་འཇོར༔ དངུལ་གྱི་ཁེམ༔ གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རམ༔ ཡུལ་ཞིང༔ སླས་ས༔ ཁང་ས༔ གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའམ༔ གང་རུང་དུ་སྦ་སྟེ༔ དབུས་དང་ལྔར་གཏེར་ཁུང་བྲུས་ཤིང༔ ས་ཡི་ལྷ་མོས་གཏེར་ཁུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་པར་བསྒོམ༔ དུང་གཅིག་ཀྱང་འབུད༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཞྭ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གོས་རྙིང་ཕུད༔ དབང་གོས་གསར་བ་གྱོན༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན༔ ལག་གཡས་པས་བུམ་པ་བཟུང༔ ལག་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཕྱེས་ནས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་གཏེེར་སྦ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ སྨན་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་འདི་སྦས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས༔ ནམ་ཞིག་སྐྱེ་འཆིའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔་་་ཚིག་བསྒྱུར་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ས་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། གཏེར་ཁྱེད་སྦས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྨན་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་གཏེར་སྦས་པས༔ མི་ཟད་ཟས་ནོར་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ་དང༔ ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་གཏེར་སྦས་པས༔ ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རིམ་པར་གོང་གི་འགྲེས་ཀྱིས་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཞེས་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཞེས་སོགས། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྦས་ཚར་ནས་རབ་གནས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཏེར་སྦས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བསོད་ནམས་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ༔ ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཤེས་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ དེས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཆར་འབེབ་པ་ནི༔ ཆུ་སྣ་བསྡུ་བའམ༔ ཆུ་མིག་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ༔ བག་ཟན་ཀླུ་སྨན༔ ག་པུར་གུར་གུམ་བསྲེས་ནས་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བུམ་པར་བླུགས་ནས༔ རིལ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཏབ་ནས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་པས་ཆར་འབབ་ངེས་སོ༔ གོང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཆར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སད་སྲུང་འདོད་ན༔ བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཟངས་བུག་མེད་ནང་དུ་ཡུལ་གང་བསྲུང་གི་ཆུ་སྣ་བླུགས་ནས༔ ཀླུ་སྨན་བཏབ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ༔ གཞི་བདག་ལ་བསང་གིས་མཆོད༔ ཀླུ་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ བདེན་པ་བརྡར་བས་ཐུབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཆར་གཅད་པར་འདོད་ན༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད༔ ཅེས་བཟླ༔ ཚྭ་དང་རྩམ་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ནང་དུ་དུད་པ་བདུག༔ གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཅིང་ཆར་མ་གཏོང་ཞིག་བྱས་པས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སེར་བ་སྲུང་ན༔ ཤིང་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྲིས་པའི་གཤམ་དུ༔ སེར་བ་སེར་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ རྡོ་འཁོར་ལ་གོང་གི་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་དབུས་སུ་བྱས་པའི་མཐའ་མར་གོང་གི་གཤམ་དུ་ ས་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་གཞུང་གི་རྫས་སྲུང་ཐུམ་བུ་རེ་དང་བཅས་པ་གང་བསྲུང་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའམ༔ སེར་ལམ་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་བོ༔ སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་བཙའ་སྲུང་བ་ནི༔ མི་ཁྱི་ར་གསུམ་གྱིས་མ་འགོང་བའི་ས༔ གངས་ཞབས་ཀྱི་ས༔ རི་རྩེའི་ས༔ ཆུ་ཆེན་བྱེ་མ༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་དང་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟས་ཀྱི་ཆུ་བཅས་ལ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ མུ་ཏིག་དུང་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་ སརྦ་ཁཾ་ཡེར་ཁཾ་ཡེར་བྱི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་བཟླས་ནས་ཁྱེའུ་གཙང་མས་སྔགས་ཆུ་དང༔ བྱེ་མ་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཞིང་གི་འབུ་སྲུང་བ་ནི༔ དེ་ཡང་བྱེ་མ་གཙང་མ་དང༔ གཙང་ཆེན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བུམ་པ་བཀང་བ་དེ་ནང་བུ་རམ་ཞད་ཙམ་བཏབ་སྟེ༔ ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་ཛ་ཛ༔ མ་ནུ་ཛ་ཛ༔ འབུ་སྲིན་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་གམ༔ གང་མང་བཟླས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་བྱེ་མ་ལ་བསྟིམ༔ ཁྱེའུ་ཕོས་བྱེ་མ་གཏོར༔ མོས་ཆུ་གཏོར༔ གར་བསྲུང་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་བཏང་ནས་དུད་པས་ཁྱབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཞུག་ལ་གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས༔ དེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྦྱིན་མར་བསམ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ པ་ཡཾ་མ་ས་ཀེཾ་ཛཿབཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཟས་ནོར་འཕྲལ་དུ་འཕེལ་ཞིང༔ གཞན་གྱི་ལག་བསྒུལ་ནས་ཟས་འདོད་ཚད་དུ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གོད་ཁ་གཅོད་འདོད་ན༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མཱ་ར་ཡ་གོད་ཁ་གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ་རྦད༔ ཅེས་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཡི་གེ་གོད་རུས་ལ་བྲིས་ནས་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་བོར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལན་གཅིག་ཚུགས་པའི་མི་དེ་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱང༔ ཡུལ་ལྷ་ཀུན་དང་ས་བདག་གིས་གྲོགས་བྱེད་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་དྲག་ཞན་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ ཁ་དྲོ༔ བཀྲ་ཤིས༔ བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཞིང་བསྟན་པ་དར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས༔ གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣ་ལེན༔ སྙན་པ་སྒྲོག༔ གང་འདོད་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ཕྱིར་ལས་འདི་གལ་ཆེ་འོ༔ གཞི་བདག་དང་མ་མཐུན་ན་གང་བསམ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས༔ དེ་ཕྱིར་ཆེད་དུ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་མ་ཐུབ་ཀྱང་བསང་གསོལ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གང་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པའི་གཏེར་མ་ལགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྒྲུབ་རྟེན་གསོག་པའི་སྙིང་པོ་བརྟན་མའི་སྐུ་བཅའ་བ༔ ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་བུམ་གཏེར་གྱི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ གཉིས་པ་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་བའོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚོ་རྫིང་དང༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་མིག་ས༔ ཆུ་ཤིང་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་གི་ཝཾ་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་འབྲས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ས་ཞག་སྤྱིན༔ འདེ་གུ་བྱེད་དེ་ལེགས་པར་བཞེངས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རྟེན༔ སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ སོར་བཞི་སོར་བརྒྱད་ཚད་ཙམ་ལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ཅན༔ ཡང་ན་གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་བུམ༔ མཛེས་ལྡན་ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་བཞུགས༔ བུམ་པར་སྔགས་དང་རིན་ཆེན་བཀང༔ ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འདི་གཞུག༔ ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ བཟླས་པས་ལྷ་མོ་དབང་མེད་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྟོ་བ་ལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་བདག་པདྨ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དངུལ་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ ཨོཾ༔ ལྷ་མིའི་ཕན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ནོར་ཟས་སྟེར་དང་བདུད་རྩི་འབྱུང༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགྲ་རྒོལ་གཞོམ༔ ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གནས་གཙང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང༔ ཁྲུས་གཙང་གོས་གསར་གྱོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུང་རྣམ་དག་རྟེན་དྲུང་འདུག༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་ན་འགྲུབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ འདི་ནི་ས་ཡི་ལྷ་མོས་བདག་པདྨ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་འོ༔ མཆོད་གསོལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ རབ་གནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་ཤིས་བརྗོད༔ རིན་ཆེན་གྭའུར་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ སྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞུག༔ འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་བཅང༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་རཏྣ་དང༔ དཀར་གསུམ་འབྲས་དང་སྤོས་ཀྱི་དྲི༔ སྒྲུབ་དུས་དུས་གསུམ་བསང་མཆོད་འབུལ༔ སྒྲུབ་ཁང་གཙང་མའི་ཕུགས་སུ་བཞག༔ ནོར་མཛོད་ཕུགས་སོགས་སླས་སུ་བཞག༔ ས་གནད་ཀུན་ལ་བཞག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་གསོལ་བཏབ་འགྲུབ༔ རྒྱས་པར་བུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས༔ ྀཨཚ༔ གུཧྱ༔ གཉིས་པ་གཏེར་བུམ་ཡིག་ཆུང་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྫ་ཡི་བུམ་པ་བྲེ་ཤོང་ལྔ༔ གོང་གི་སྨན་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༔ མོ་གསར་རིགས་བཟང་ནུ་ཞོ་དང༔ བ་དཀར་དམར་ཟལ་འོ་མ་དང༔ བུམ་རྫས་རྩ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱ༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་བྱ༔ རིན་ཆེན་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་དང༔ སྨན་དང་བྱིན་རྟེན་རིང་བསྲེལ་དང༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡི་སྔགས་དང་གཟུགས༔ བུམ་པ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་བཀང༔ རབ་གནས་སྤྱན་འདྲེན་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གནས་ཁང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་སྦས༔ དབུས་སུ་གོང་གི་ལྷ་མོའང་བཞག༔ རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བདེན་སྟོབས་བྱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་རུ༔ ནོར་ལྷའི་གསང་སྔགས་རིགས་གྱུར་དང༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་རིགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་དང༔ ཁྱད་པར་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་བྱ༔ དེ་ཡིས་ནོར་འཕེལ་བར་ཆད་སེལ༔ དགོན་གནས་མཁར་ཁྱིམ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་ཁམས་གང་ཡང་རུང༔ ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་ནས༔ བུམ་པ་ལྷ་མོའི་རྟེན་ཉིད་གཞུག༔ དེས་ནི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཞི་ བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་པར་བུམ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གནས་དང་དགོན་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང༔ ཡུལ་ཁམས་བརྟན་ཅིང་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ ལོ་ཕྱུགས་མི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་དང༔ སད་སེར་ནད་མུག་མཚོན་རྣམས་བཀག༔ ཆར་འབེབ་ལ་སོགས་དགོས་འདོད་ཚོགས༔ སྤེལ་ཞིང་ཕན་བྱའི་རིགས་ཐ་དག༔ བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བུམ་པ་བྲེ་ཤོང་རྫ་སོ་བཏང༔ དེ་ནང་གོང་གི་རྫས་དང་ནི༔ སྤྲ་ཚིལ་དག་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་གཟུགས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་སྒྱུར་ཚུལ༔ གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྱིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ནི༔ སོར་བརྒྱད་བཟོས་ལ་ནོར་རྒྱས་དངོས་སུ་གསལ༔ ཡུམ་ཡང་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ་ཡབ་ལྟར་བཅོས༔ གི་ཝཾ་ཀླུ་སྨན་བ་བྱུང་ཡབ་ཡུམ་བྱུག༔ ཡབ་ཡུམ་སྙིང་གར་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྣམས༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་ཁུ་བས་ཚེག་མེད་བྲི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཧེ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག་གོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གཉིས་མེད་བུམ་པར་བཅུག༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་པོ་སྡེ་དགོན་རྫོང་ཆེན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ ས་དང་འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་དང༔ བ་དཀར་འོ་མ་མོ་གསར་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ དེ་ཡི་ནུ་ཞོ་ར་དཀར་འོ་མ་བླུག༔ བུམ་པ་བཀང་ནས་ར་བ་བཞི་ཡི་དུས༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་ཀླུ་ཐེབས་དུས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བརྟན་མའི་གསོལ་ཁ་གཏང༔ བུམ་པ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རབ་གནས་རབ་ཏུ་བསྟིམ༔ ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ༔ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་སྦ༔ སད་སེར་བསྲུང་ན་ས་མདོ་གཉན་མིག་རྣམས་སུ་སྦ༔ ཆར་ཆུ་འབེབ་ན་ཆུ་མིག་ཏུ་སྦ༔ སྤྱིར་འཛམ་གླིང་རི་དང་ཀླུང་དང་ས་ཡུལ་གྲགས་ཆེ་བ༔ གཉན་ས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ས་གནད་ཀུན་ཏུ་སྦས་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར༔ ཁྱིམ་པ༔ སྡེ་པ༔ དགོན་སྡེ་སོགས་ཉམས་པ་གསོ་བར་འདོད་ན༔ གང་གསོ་བ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་སྦས་པས་སྔར་ལྟར་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡང་རུང་བའི་འཐུང་ཆུ་དེ་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟས་ཡོད་ན་དེར་རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་རིན་ཆེན་བརྡར་ལ་བཟོ༔ གོང་གི་ཀླུ་སྨན་རྫས་སྣ་དང་ཚྭ་དཀར་པོས་བཀང་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་བྲིས་ནས་བཅུག༔ གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲི༔ གོང་ལྟར་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ནས་ཆུ་མིག་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ༔ གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་འདི་ལ་མི་ནོར་ཡུལ་དང་འབྲུ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྣམས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་དང༔ ཆུ་མིག་བསྐམས་པ༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སའི་ལྷ་མོ་འདི་དཔང་དུ་བཙུགས་པས་བདུད་ཐུལ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་མི་ཐམས་ཅད་ས་ཡི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་ལ་བསྟེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྲིད་ནོར་སོགས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆེ་བས༔ དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་ས་བདག་ཀླུ་བཅས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་བུ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་མགོན་ནས་གྲོགས་བྱེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་དུ་རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་དར་བ་དང༔ མངའ་ཐང་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ ལོ་ལེགས་ཤིང་འབྲུ་འཕེལ་བ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀྱང་རྒྱས་ཤིང་ཡུལ་གཟི་འོད་དཔལ་དུ་འབར་ཅིང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཟས་སྐོམ་འཕེལ༔ རིན་ཆེན་ཕྱུག༔ རྫས་ཚོགས་མོད༔ གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་འབྱུང༔ ནོར་སྒབ་འཕེལ༔ རྨ་གཡང་འདུས་པས་བསམ་ཚད་འགྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་བུ་བྷྲཱུྃ་སདྷྱི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).