Terdzo-MI-021

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་

ye shes kyi bya khyung dmar po'i sgrub thabs las tshogs rjes gnang dang bcas pa

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ (Ye shes kyi bya khyung dmar po)
Volume 46 (མི) / Pages 285-295 / Folios 1a1 to 6a4

Citation	'jam mgon kong sprul. ye shes kyi bya khyung dmar po'i sgrub thabs las tshogs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 285-295. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Ye shes kyi bya khyung dmar po ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 288: དེས་ནི་གསོས་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཁས་བླངས་ཡིན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གྱི་སྨྱོ་འདྲེ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་གདམས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།། Author colophon page 295: ཅེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 288: des ni gsos par ma gyur na:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_gdams ngag mi shes khas blangs yin:_pad+ma thod phreng rdo rje gshog rgod rtsal gyi smyo 'dre rab tu zhi byed gdams pa'o:_mang+ga laM//_ Author colophon page 295: ces pa'ang sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis brgyud pa'i phyag bzhes bzhin gsal bar byas pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: rjes gnang Back left-side note: gter mdzod zhi las nyang gter khyung dmar Authorship related notes: There are two texts included under this title, the short root treasure by Nyangral and the longer rjes gnang by Kongtrul.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱུང་དམར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐེད་པ་མན་ཆད་དངུལ་ལས་གྲུབ་པ༔ རྭ་བར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་པ༔ ཟས་སུ་སྡིག་སྦལ་དང་སྦྲུལ་ཟ་བ༔ སྡེར་མོ་ཟངས་སུ་ཡོད་པ༔ ཀླུ་གདོན་གྱི་སྙིང་འདྲེན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨག་ཙེ༔་་་རྩ་སྔགས། ཁྱུང་ཏེ་སོད༔ ཐིས་ཐུན༔་་་ལས་སྔགས་ཤམ། ཁྱུང་ཁྱུང་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཐུན་ཁྱུང་ནི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ལ་ཐིས་ཐུན་སྭཱ་ཧཱ༔ འདིས་མཛེ་དང༔ སེར་བ་དང༔ ལྷོག་པ༔ ཕོ་ལོང༔ དྲེག༔ གཉན༔ ཡ་མ་སོགས་ཀུན་ལ་ཕན་ནོ༔ གང་ཞིག་སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བར་འདོད་ན༔ ༼༡ གུ་གུལ༔ ༼༢ རྒྱ་སྐག༔ ༼༣ རྭ་གཞོབ༔ ༼༤ ཁྱི་ལུད༔ ༼༥ ར་སྤུ༔ ༼༦ རོའི་དྲི་ཆེན༔ ༼༧ མི་ཤ༔ ༼༨ མི་ཚིལ༔ ༼༩ རྟ་བོན་པ༔ ༼༡༠ ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟ༔ ༼༡༡ ལྷྭམ་འབོག༔ ༼༡༢ དྲི་ཆུ༔ ༼༡༣ དྲི་ཆེན༔ ༼༡༤ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ༼༡༥ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ༼༡༦ བོང་ང་ནག་པོ༔ ༼༡༧ ཤ་བའི་རྭ་རྩེ༔ ༼༡༨ བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ༔ ༼༡༩ སྤྲེའུའི་བྲུན༔ ༼༢༠ རའི་རྨོང་ཁའི་སྤུ༔ ༼༢༡ སྲེ་མོང་གི་ཤ༔ དེ་ཀུན་བསྡོམས་པའི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ དེ་རྣམས་བརྡུངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཏབ༔ སྨྱོན་པའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ༔ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ སྔགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྨྱོ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླས༔ ནད་པའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་དུད་པ་ཁོང་དུ་བཏང་ལུས་ལ་ཡང་བྱུགས༔ ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཏེ་སྔགས་སྟོང་བརྗོད༔ ཏིང་འཛིན་ནི༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟ་བུ་དང༔ ཡི་དམ་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གྲངས་མེད་པ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀིས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ནས་སྨྱོ་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་ནད་པ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྲོག་རྩ་ནས་བཟུང་བར་བསམ་ཞིང་བྲབ་བོ༔ དེ་ཁོས་མ་བཟོད་ནས་ནད་པ་དང་སྨྱོ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ངན་འདོན་ཅིང་ང་འགྲོ་ཟེར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཚད་བཙུག་ནས་མནའ་བསྒར་བཏང་ན་ཕྱིས་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་ཅན་བཏག་ལ་ནད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བསྒོམ་དུ་བཅུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ དེས་ཅི་ལྟ་བུའི་སྨྱོ་ནད་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་གསོས་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཁས་བླངས་ཡིན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གྱི་སྨྱོ་འདྲེ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་གདམས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།། ༄༅། །ཉང་གཏེར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ། ས་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་རྣམ་རོལ་དེར། །བཏུད་ནས་ཉང་གཏེར་མཁའ་ལྡིང་གི །རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དམར་པོ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་འགྲེ་སྤྲོ་ན་གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་མཐུན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཚོམ་བུ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ལ་མཆོད། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། མེ་གཤོག་བརྡབས་པས་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ། །སྤུ་རྣམས་སྤྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ། །རི་རབ་སྙིལ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ཚོགས་པོར་འཕེན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ནས། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་གོང་བཞིན་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བ་འོད་ཞུ་དང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་སྟེང་འོག་གི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ལ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་ནས། རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྔགས་ལན་མང་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་སྤྱི་གཙུག་རྭ་བར་དུ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ནོར་བུ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་ཙམ། རང་བཞིན་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེར་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་དུ་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་མེ་ཏོག་འཐོར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བའི་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། བཀའ་སྲོལ་འདི་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པས་རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་དེ་ལུགས་སུ་སོང་བ་ལས་དངོས་དོན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་སོགས་གཞན་དང་འདྲའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གེགས། །མུན་ལ་ཉིན་བཞིན་འཇོམས་པའི་སྟོབས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་དང་མཚུངས་པས། །སྙིགས་མའི་རྣམས་གྱུར་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).