Terdzo-MI-020

Download PDF

ས་ནད་རྩ་འབུའི་བཅོས་དང་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་

sa nad rtsa 'bu'i bcos dang srung ba zab mo

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 46 (མི) / Pages 277-283 / Folios 1a1 to 4a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. sa nad rtsa 'bu'i bcos dang srung ba zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 277-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ལྟར་མན་ངག་དུ་མ་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཆོས་འཕེལ་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །སྔགས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	'di ltar man ngag du ma rnams/_/phyogs gcig bsdus pa'i dge ba 'dis/_/sems can thams cad bde gyur cig_/nyes 'gal mchis na lha la bshags/_/chos 'phel zhes byas bskul byas nas/_/sngags pa rA ga a s+yas sbyar/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: lhog bcos Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ས་ནད་རྩ་འབུའི་བཅོས་དང་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱ་ལ་ཡེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀླུ་གཉན་ཁ་དར་ནས། །གཉན་ནད་ལྷོག་པ་སྤུན་དགུ་མེ་ལྟར་འབར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྲུང་བ་དང་། །གསོ་ཐབས་མན་ངག་འཐོར་བ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ནི་ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་ཏེ། །ངོ་བོ་སྲིན་བུའི་གཟུགས་ཅན་སྐྲ་རྩེ་ཙམ། །དབྱེ་བ་མེ་ཆུ་རླུང་སོགས་དཀར་ནག་དགུ། །ནང་རྟགས་འདར་ཞིང་ཟུག་མེད་འབུར་རུ་བུད། །རིམ་པས་སྐྲངས་ཤིང་མ་ལུས་བཟོད་བླག་མེད། །ནང་དུ་སོང་ན་སྐྲངས་མེད་གློ་བུར་འཆི། །དེ་ནས་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་ཆེན་ཡུལ་དུ་ཕེབ་པ་ལ། །གསེར་ཞོ་གང་གི་ཇ་འདྲེན་གཏང་། །ཞེས་པ་སྐྱེར་པ་ཞུ་མཁན་ཁུ་བ་ཕོར་གང་བཏུང་། །འབུ་རུའི་རྩེ་ལ་སྦྲང་དང་ཀ་ར་བྱུགས། །འབུ་རུའི་རྒྱབ་ཀྱི་སོར་བ་བཞི་རྩའམ། །སྐྲངས་པའི་མཐའ་ནས་རམ་དང་བཙག་དང་ནི། །བ་བླ་རྣམས་ཀྱི་འཇའ་ཡིས་རིམ་བཞིན་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་སྒང་པ་ཁྱི་ལུད་བྱུགས་པས་བསྐོར། །མིང་ཆེན་ཡོད་ན་ཆང་དང་འོ་མས་སྦྲུས། །སྐྲངས་པ་ལ་ནི་འཇར་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཕན། ཁྱུང་ལྔའི་ཁོང་སྨན་གཏང་རྒྱུ་ཡོད་ན་བཟང་། །ཡང་ན་གླ་རྩི་ཆུ་ལ་སྦྱར་པ་གཏང་། །རྫས་སྨན་མེད་ཀྱང་སྔགས་དང་སྔགས་ཆུས་ཐུབ། །རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་འཇིགས་རུང་བ། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་ལ། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་སྒོམས། །སྔགས་ཆུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་སྒོམས། །ལྷོག་པ་ལྷོག་བདག་འཁོར་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་བསྲེགས་པར་སྒོམས། །སྔགས་བཏབ་སྔགས་ཆུ་འཐུང་དང་བྱུགས། །དུད་འགྲོ་ཡིན་ན་སྔགས་ཆུ་འདེབས། ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཕན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་བྱེ་མ་རཀྵ་སོད། དམར་ཡ་དམར་ཡ་ནག་པོ་ཐུམ་ཧྲིལ་ལེ་བསད་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོག་རོ་བཤའ་དགོས་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་རུང་པ། །རྭ་མཆུ་སྡེར་མོ་སྒྲོ་ཀུན་ལས། །མེ་ལྕེ་རབ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྔགས་ཆུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཡིས། །ལྷོག་པ་ལྷོག་བདག་བསྲེགས་པར་སྒོམས། །སྔགས་ཆུ་འཐུང་ཤིང་ལག་པ་བཀྲུ། །ལྷོག་རོ་ལ་ཡང་སྔགས་ཆུས་བྲན། །བཤའ་བའི་གྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔགས། །གྲི་དེ་ཁྱུང་གི་མཆུ་རུ་སྒོམས། །ལྷོག་རོ་དེ་ནི་སྦྲུལ་དུ་སྒོམས། ཁྱུང་གིས་སྦྲུལ་ནི་ཟོས་པར་སྒོམས། །དེ་ནས་ལྷོག་རོ་བཤའ་བྱས་ནས། །ཤ་རྣམས་ཁྲག་ཐིག་མེད་པར་བཙོ། །དེ་ནས་བཙོང་དང་ཟ་བར་རུང་། །རྔ་རྩེ་རྭ་རྩེ་རྨིག་པ་དང་། །མཆིན་མཚེར་བཙོ་གྲོད་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །བསྲེགས་ན་ས་ནི་གཙང་བ་ཡིན། །དོང་དུ་གལ་ཏེ་སྦ་ན་ནི། །དེ་སྟེང་མེ་ནི་འབུད་པར་བྱ། །དབུས་གཙང་མཁས་པས་བདག་ལ་གདམས། །ལག་ལེན་ཡོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་གསུངས། །ྀཨཚ། ཡང་ནི་གཉན་དང་ལྷོག་པའི་སྔགས། །རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་རི་རབ་ཙམ། །ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་སྒོམས། །སྔགས་བཏབ་སྔགས་ཆུ་བླུད་པར་བྱ། །འཇིགས་ཟིང་ཟིང་སོད། མེར་མེར་སོད། ལྷུག་ལྷུག་སོད། །དེ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གསུང་ཡིན་ཟབ། །ྀཨཚ། རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་ནི། །ནད་དང་ནད་བདག་ཟ་བར་སྒོམས། །ཨ་རྦད་སོད། ལྷོག་པ་སོད། པྲ་མ་སོད། སྔགས་དང་སྔགས་ཆུས་ལྷོག་རོ་སོས། །ལྷོག་རོ་ཁུར་དང་བཤའ་ཡང་ཕོད། །བྲམ་ཟེ་ཕྲུ་གུའི་མན་ངག་ཡིན། །ྀཨཚ། རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་ནི། །མགོ་གསུམ་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འབར། །སྣ་སྟེང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཕག་རྒོད་ངར་ངར་ངུར་ངུར་བྱེད། །གཉན་དང་ལྷོག་པ་ཟ་བར་སྒོམས། །ཨོཾ་དྷར་དྷི་སོད། ཨོ་རོ་སོད། ཡོ་རྒོད་སོད། འབྲུ་ཟི་སོད། ནན་གྱི་སོད། ར་ཀྱི་ས་ཏྲི་སོད། མེ་ལྷོག་སོད། ཆུ་ལྷོག་སོད། ཐུམ་ཤིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉན་རྣམས་འབྲོས། །སྟོང་ཚོ་བཟླས་ན་གག་པ་དང་། །ལྷོག་པའི་ནད་ནི་སོས་པར་བྱེད། །གག་ལྷོག་གཉིས་ལ་ཐེངས་བས་ཆོག །སྔགས་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ལག་པ་བཀྲུས། །ལྷོག་རོ་ཁུར་དང་བཤའ་ཡང་ཆོག །རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན། །རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ནས་བྱོན། །ྀཨཚ། ལྷོག་སྔགས་ཅི་ལི་དགུ་སྐོར་འདི། །ངག་བཅད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས། །ལྷོག་པའི་ནད་ལ་སྔགས་ཆུ་གཏང་། །སྐྱེར་ཁུ་བླུད་ཅིང་འབུ་རུ་ལ། །གོང་ལྟར་འཇའ་རིས་ལ་སོགས་བྱ། །ལྷོག་རོ་རྒྱུད་པ་འབུད་ནས་ཕན། །ནོར་སྲུང་སྲུང་སྐུད་སྔགས་ལ་བཏགས། །རྟ་དྲིལ་ཆུ་བྱིལ་བྱུང་ན་ཡང་། །སྐྲང་མཐའ་སྒྲོན་ཤིང་དུད་པ་འམ། །མེད་ན་སུར་ནག་དུད་པས་སྲེགས། །སྔགས་ཆུ་གཏང་ཞིང་སྔགས་མང་བཏབ། །སྐྱེར་པའི་མདེའུ་མདའ་རྩེ་ལ། །མདེལ་རྩེ་ཚོན་གང་པ་དེ་ན། །རྒྱུས་པས་དཀྲིས་ཏེ་ཟུག་ཚོད་བཟུང་། །ཞག་གསུམ་ལོན་ནས་སྐྲངས་པ་ལ། །མདའ་དེ་བརྒྱབ་ལ་ཆུ་སེར་གཙག །གཞན་ཡང་ཐབ་གཉན་སྐྲང་པའི་རིགས། །སྔགས་དེ་སྔགས་ཁ་དྲོས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འདི་ཡིས་ཕན། །ཨོཾ་ཅི་ལི་སོད། ཙ་མ་ལི་སོད། ཙ་ཏི་སོད། ཚ་ཏི་སོད། ཆུ་ཏི་སོད། འབྲམ་ཏི་སོད། འབྲུམ་ཏི་ཧ་ར་སོད། ལྷོག་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དབལ་སོད། ལག་ལེན་ཡོད་གསུང་སློབ་དཔོན་ནི། །སྔགས་རྒྱུད་ཅན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན། །ྀཨཚ། ཡང་ལྷོག་པ་བཅོས་དང་སྲུང་བའི་ཐབས། །བྱ་སླ་ཕན་ཆེའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ཡི་ནོར་ཕྱུགས་གང་ན་ལ། །ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཕུ་མཆིལ་བཏབ། །སྔགས་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཕན། །དུད་འགྲོའི་སེམས་ཅན་ན་དོགས་ན། །སྔགས་ཆུ་བླུད་པས་མི་ན་འོ། །ཤ་ལ་སྔགས་བཏབ་ཟོས་པ་ཡིས། །ཤ་ཡི་རྒྱུད་ནས་མི་འགོས་སོ། །ཨོཾ་མེ་ཏྲི་དུ་བས་སོད། ཨོཾ་མེ་ཡམ་མེ་ཡམ་སོད། མགོ་གེ་མགོ་གེ་སོད། ཐོག་ཐོག་དབལ་སོད། སྔགས་དེ་མང་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་སྔགས་གྲངས་ངེས་པ་མེད། །ྀཨཚ། དེ་ནས་ལྷོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཤད། །སྔགས་འདི་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ལ། །ཚེག་ནི་མེད་པ་ཕྲེང་གཅིག་བྲི། ཁང་རྒན་དུད་པ་ཁོལ་མོའི་སྤུ། ཁོལ་ཁའི་ས་ཚིག་གླ་རྩི་རྣམས། །རྫས་ཡིན་དེ་ལ་བྱུགས་པ་འོ། །ཅུང་ཟད་ཤོག་དྲིལ་གསེབ་ཏུ་བླུགས། །རང་སྔགས་སྟོང་གིས་ཤོག་དྲིལ་སྔགས། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། །ཤོག་དྲིལ་མཇུག་ནས་ཡར་ལ་དྲིལ། །ཕྱིང་པ་དཀར་པོས་གཡོགས་བྱས་ལ། །སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་ལུང་བྱས་ནས། །རྟ་ནོར་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་སྲུང་། ཨོཾགྲིགསུནན། ཀུརུནན། ཙིརཡསོད། གཉིདཡསོད། ལྷོགལྷོགཁུལྤསོད། ཨཞིཞིམལམལསོདསྭཱཧཱ། འཆངབཔོལལྷོགཔའིགནོད་པསྲུངསཤིགརཀྵརཀྵ། དེ་ནི་ལྷོག་སྲུང་མན་ངག་གོ །འདི་ལྟར་མན་ངག་དུ་མ་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཆོས་འཕེལ་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །སྔགས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).