Terdzo-NI-036

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་རང་གྲོལ་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la bsten pa'i ngo mtshar chos drug gi lag len gsal byed du ma rang grol

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 42 (ནི) / Pages 545-562 / Folios 1a1 to 9b5

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la bsten pa'i ngo mtshar chos drug gi lag len gsal byed du ma rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 545-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རྨད་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མགོན་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འབད་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས། དུས་ཞབས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces rmad byung gsang ba zab mo'i phrin las kyis mgon med snying rje'i yul gyur 'bad med du sgrol ba'i gzhan phan lhag pa'i bsam pas/_dus zhabs rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis zab lung gnyis pa rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: grol drug lag len Back left-side note: gter mdzod mchog gi las tshogs mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་བཅས། །སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་རྒྱབ་རྟེན་བཅས། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཚོང་དུས་ཟོང་བཞིན་བརྡལ་བའི་དུས། །པྲེ་ཏའི་མཚུངས་ཟླར་སྙེགས་མི་འཚལ། །འདིར་འཕྲལ་དུ་བྱ་སླ་ལ་ཕུགས་སུ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་རིམ་པ་བཅུ་པ་ལས། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་མ་བསྒོམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་གྲོལ་ཐོས་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་དང་། །མྱང་གྲོལ་ཚོར་གྲོལ་རེག་གྲོལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་པ་འོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་མངའ་བ་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་ཚོར་གྲོལ་མྱང་གྲོལ་རྣམས་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཐོགས་བྱ་བ་དང་། ཐོས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པ་རབ། གཞན་ཡང་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ། བཏགས་གྲོལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་འཕྲོ་མི་གཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་མེད་ཅིང་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པ། རེག་གྲོལ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་ནམ། རིགས་ལྡན་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མོ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་ཚོགས་སྐོང་གསོལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འབྲི་མཁན་དད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དར་རས་རྩི་བཏང་བའམ། ཤོག་གུའང་རུང་སྟེ་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་འཇམ་པའི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ། རྒྱ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཁུ་བ་སྦྱར་བས། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔ་རུ་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་འབྲུ་ལྔ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མདུན་ནས་བརྩམ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྲེང་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི། ཞེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུབ་དྲུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ། ཞེས་བྱ་བྱེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཀརྨ་རཀྴ་གྷྲི་ཧཾ་ཏི༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ བྷུ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་རི་ལ་བྷ་རྡུ་ཏྲི༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ ཁ་ཊ་རེཀྵ་ས་མིག་ཀླུང༔ ཨ་ཀ་རེ་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ གྷ་རི་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ བྷུ་ཀ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ར་མི་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་གི༔ ས་མ་ཉི་ཁ་དྷེ་ར་པ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཙེ༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ ང་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་དཾ་ས༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་མ་ནུ་ས༔ སང་ཀྲི་མ་མ་ཀཱཏྨ་ཏ༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་རིམ་པར་བཀོད། གསུམ་པ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གཤམ་གསལ་འདོད་གསོལ། ཨོཾ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། སོགས་ཚིགས་གཅད་ཚང་བ་དང་། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་དཀར། གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་མཐིང་གར་བསྒྱུར། ལྟེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་བཅས་ལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་འཇའ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡང་རུང་། མྱང་གྲོལ་དང་ཆོས་སྨན་ཁུ་བས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དོན་ལྟར་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ། དབུས་སུ་གཅིག དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཉིད་བཞུགས། ཆ་མང་དུ་ཡོད་ན་བརྩེགས་མར་བཞག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གླེགས་བམ་མར་བྲིས་པ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ནི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །གསང་བར་དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ས་སྙིང་བྱམས་པ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོར་རྣམས། །སྒེག་ཕྲེང་ལ་སོགས་སེམས་མ་བརྒྱད་དང་རོལ། ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་མདུན་རྒྱབ་བྱ་བྱེད་གཉིས། །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །གཞན་ཡང་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་འདུལ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ལྷ་སྔགས་རྣམ་པར་བྱོན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཏེ། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པའང་ཅི་ནུས་སྦྱར། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཚར་གང་ཐོན་བཀླག །འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སླད། །རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་གང་འགྲུབ། རྗེས་མའི་སྐབས་འདོད་གསོལ་གྲུབ་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ངེས་པར་བརྒྱ་རྩ་འགྲོ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་ཉིན་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ན་ཕྱི་དྲོ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་ངེས་པ་དང་། ཉིན་གྲངས་བྱེད་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆ་བསྒོས་ལ་གྲངས་གང་འོས་གཏང་། ཚོགས་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་རྟེན་སྙིང་། རབ་གནས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འཁོར་ལོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་གི་ཁྱམས་སོགས་མི་མང་འདུ་བའི་གནས་སུ་བླ་རེ་ལྟར་བཀྲམ་པའམ། ལོགས་ངོས་སུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྦྱར། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཟ་མ་ཏོག་གམ་གྭའུར་བཅུག་པའང་བཏགས་ལ། འགྲུབ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། གོང་སྨྲོས་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་བརྟན་བཞུགས་སོགས་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཞུགས་བྱས་ན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་ཚོགས་རིམ་པ་གཞན་སྤྲོ་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ལྟར་སྦྱར་ཆོག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་བཏགས་གྲོལ་ནི། གནས་དུས་བྲི་གཞི་བྲི་མཁན་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་ཇི་བཞིན་པར་འབྲི། བསྡུས་པ་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྩིབས་ལྔའི་མདུན་ནས་བརྩམ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་དང་པོའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་རེ་བཀོད་པའི་ཤར་དབུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཡས་སུ་ལྷའི་ཐུབ་པ། གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། གཡས་པར་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ། གཡོན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། མཚམས་བཞིའི་ཐིག་ལེར་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ། ལྷོར་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀོད། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བཞིན་དགོད། གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། མཐར་འདོད་གསོལ་མཐོང་གྲོལ་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལ། ཚིགས་བཅད་མ་གཤམ་གསལ་དང་། ཚིག་ལྷུག་ལའང་། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཞེས་སྦྱར། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ལ་ལག་ལེན་གཞན་དང་འགོད་ཚུལ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཐོང་གྲོལ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར། བཟླས་དམིགས། བཟླས་པ། རྒྱུད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་གིས་དད་པས་འཆང་བ་དང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། ཐུན་གཅོད་ཚུལ། ཚོགས་བརྒྱ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། འོད་ཞུ་སྐབས། བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་ལྷན་ཅིག་དར་སྣས་དྲིལ། འབྱོར་ན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་ཆབས་ཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དབུགས་ལ་སླེབ་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱིན་རླབས་ཚོར་གྲོལ་ནི། སིཧླ་དང་སྤང་སྤོས་སྟོན་དུས་སུ་བརྐོས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་གཞི་བླང་། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཏེར་བྱོན་དངོས་སམ། དེའི་ཕབས་རྒྱུན། ག་པུར། ཅུ་གང་། སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཁུ་བས་ཁྱབ་པར་བྲན་ལ་སྦོལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུར་བཀོད། མཆོད་གཏོར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སོང་ནས། ཨཿ མདུན་རྟེན་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ༔ མཁའ་གསང་ནས་ནི་ཆར་ལྟར་བབས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཚོར་ཙམ་གྱིས༔ རང་གྲོལ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། རྒྱུད་ཚར་གྲངས་གང་ཐོན་བཀླགས་ལ་བྱིན་བརླབ། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་བསྒྲུབས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ རྫས་འདིའི་དྲི་ཙམ་ཚོར་བ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་ཐིམ། །ཚོར་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་རྒྱུད་སོགས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གཟུང་། དགོང་མོ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བ་བྱ། དེ་ལྟ་བུས་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཚེ། རྒྱུད་བཀླགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའང་ལྷ་འོད་ཞུའི་རྗེས་སུ་རྫས་ལ་བསྲེ། དེ་ཉིད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུ་སྐབས་བསང་ཤིང་དུད་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཅན། མི་མ་ཡིན་ལ་བསང་དང་བར་དོ་ལ་གསུར་ནང་བཏབ་ནས་བདུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། དྲི་ཙམ་གང་གིས་ཚོར་བས་ཀྱང༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ནི། བསྒྲུབ་གཞི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཙོར་གྱུར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། མ་རྙེད་ན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་སྨན་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བཏུལ་བས་བུངས་བསྐྱེད། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མང་དུ་བཀླགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ནས་འབྲས་གང་རུང་གི་ཕྱེ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ། ཁ་དོག་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཆས་སུ་བཅུག །སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རམ། གཏེར་ཁ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སིདྡྷི་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་བཀོད། གཟུངས་ཐག་བཏགས། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས་སུ། མདུན་རྟེན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ནང་བཅུད་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གཏང་། རྩ་བའི་བཟླས་པ་གང་འོས་རྗེས་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བུམ་ལྷ་ལ་ཐིམ་བདེ་སྟོང་གི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༔ རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྦྱངས༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ། འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་སོགས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གཟུང་། ནངས་ནུབ་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་མེ་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་བྷ་ཤ་སྲོག་དུང་དུང༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོའི་བྱིན་འབེབ་བྱ། སྐབས་སུ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །དགོང་མོའི་ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་གཏང་། དེ་ལྟ་བུས་ཞག་བདུན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་གཤམ་དུ། གཏོར་ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་བྱས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བླང་། རིལ་བུ་མྱང་། ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རིལ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མྱང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།དྲུག་པ་བདེ་ཆེན་རེག་གྲོལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རབ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་གྱིས་ངོས་བཟུང་བའམ། འབྲིང་རྒྱུད་མན་ངག་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིགས་ལྡན། ཐ་མ་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་དད་མོས་དགེ་བའི་བློ་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མོ། ཐོག་མར་དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་བློ་སྦྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །དབང་བསྐུར་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྔར་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མཐོང་གྲོལ་ལམ་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཅས་གྭའུའམ་གཡོགས་བརྒྱབས་ལ་གདགས་སུ་རུང་བ་བྱ། ལུགས་འདིའི་རྩ་དབང་འབྲིང་པོའམ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཙམ་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་དེའི་བཀོད་བཤམ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙཀྲ་འང་བཞག །ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་གོང་གི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དབང་གི་རྗེས་སུ། བུ་མོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས། སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ་པས་འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་འདོད་གསོལ་དང་། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་བསྒྲུབས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ འདི་ཡིས་གང་ལ་རེག་པ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཕན་ཡོན་ནི། གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་ན༔ གང་གིས་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་རེག་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །གཉིས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་རྫས་ནི། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། དབང་ལག །རྡོ་ཁབ་ལེན། སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ་བ། འགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ་ནུས་བསྲེགས་བྱས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ་སྦྲང་སྨྱོན་དང་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། དར་གྱིས་ཁ་བཀབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རིལ་བུ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ནི། །ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་འཛིན། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱེད་སྐྱིལ་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འོད་དམར་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །སྨོན་ལམ་རེག་གྲོལ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་མཆོད་སོགས་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་རིམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་རྡོག་རེ་ཆང་གར་མར་སྦངས་ལ། འགྲོ་བ་འཆི་ཀ་མའི་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་སྤྱི་དང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་རེག་ཙམ་གྱིས༔ ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དག་ལ་འཕོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཕོ་རྫས་གཞན་འགའ་ལས་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཙམ་ལས་དཀོན་པས་འདིའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པའི་ཚུལ་ནི་༧རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་འདི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས༔ བསྐལ་མང་སྦྱངས་པའི་སྣོད་ལྡན་དང༔ མ་འོངས་ཚེ་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ བསྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ དེ་རྣམས་མ་བསྒོམ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུངས་ནས༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བསྟན་པ་འདི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་དབུས་ཏི་ཀར་ཟུངས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་གདབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་ཀུན་ཆོས་བརྒྱད་འགྲན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤང་། །དམན་ས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་དག་ཟབ་ཆོས་སྤྱོད། །མ་ཚོར་བར་ཡང་གདོད་མའི་སར་བགྲོད་ནས། །སྲིད་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྨད་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མགོན་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འབད་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས། དུས་ཞབས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).