Terdzo-OM-028

ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་

nyang gter mkha' 'gro chen mor grags pa phag mo zhal gnyis ma'i sgrub thabs dang dbang chog

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ (Nyang gter phag mo zhal gnyis ma)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 327-349 / Folios 1a1 to 12a6

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter mkha' 'gro chen mor grags pa phag mo zhal gnyis ma'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 327-349. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter phag mo zhal gnyis ma ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	nyang gter mkha' 'gro chen mor grags pa'i rdo rje phag mo zhal gnyis ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no
Notes	Front left-side note: phag mo zhal gnyis Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །མདོ་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཡར་ངོ་མར་ངོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་དུར་ཁྲོད་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བའི་ཟུར་གསུམ་དུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་རེ་རེ་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ལྔའམ་གཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་སྐུ་འབག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སྔོན་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་དང་མིག་འབྲས་རྡོ་རྗེར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་ཧཱུྃ་ལན་ལྔ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་བཞིན་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚར་གཅོད་པའི༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སུ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་པདྨ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་མཾ་ཧྲཱིཿཧ་རྣམས་ལས་གྲི་གུག་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། རྩ་ཞལ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། སྟེང་ཞལ་ཕག་གདོང་ཁྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་གཡས་ངོས་སུ་བལྟ་བའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཟུང་བའི་ཡུ་བ་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བརྟེན་པ། གཡོན་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དམར་ཟླུམ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་སོ་གཉིས་དང་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྤེལ་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཚངས་སྐུད་གདུ་བུ་སྟེ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་ནུ་མ་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱིའི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ། ཡང་ན་བཞི་ཀ་དམར་མོ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་། ཐམས་ཅད་གཅེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས་སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཕག་གི་ཞལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རིགས་ཀྱི་མདོག་མཚུངས། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན་རོའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལྷ་ལྔ་མ་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དོར་བ་དང་། གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་ལྷ་གནས་པད་འདབ་བཞི་པོ་བཞག །གཙོ་མོའི་ས་བོན་ཡང་བྃ་ཡིག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བཞིན་པས་ཕཻཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ལ། ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད། དག་དྲན་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཉམ་ང་དང་བྲལ་བའོ། །ཕག་ཞལ་གཡས་སུ་བལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའོ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའོ། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །གྲི་གུག་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པ་སྟོང་ཉིད། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བའོ། །རོ་གདན་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཉི་ཟླ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །པདྨ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤང་པའོ། །མེ་ཕུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དོན་སེམས་པ་ལས་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡང་སྙིང་སྟེ། ངག་བཟླས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིད་བཟླས་དང་། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་འདོད་ན་ཆོས་འབྱུང་སྙིང་ག་དང་། མི་རྟོག་པར་འདོད་ན་ལྟེ་བ་དང་། བདེ་བར་འདོད་ན་གསང་གནས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་མོའི་བསྙེན་པའོ། །ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཞེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱེ་ལ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གདན་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་ཆོས་འབྱུང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ས་བོན་གྱི་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཀ་པཱ་ལར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མྱོས་བྱེད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། གཏོར་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ནི་བཞད་པ་ཆེ༔ དྲང་བར་བསྟན་པ་དོན་དམ་ཉིད༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཡས་པ་ཕག་གདོང་བཞད་པ་ཆེ༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་འོད་འཁྱུག་ཅིང༔ ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་པ༔ སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་མ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཟུང་འཇུག་གསུམ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་བདག༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲས༔ ལྷ་ཆེན་བདག་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཐོད་པ་གྲི་གུག་གཅོད་པའི་བདག༔ འཁོར་བའི་ཞེན་གཅོད་བདུད་འཇོམས་ཡུམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཡེ་ཤེས་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བརྟེན་ནས་ཡུམ༔ མི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན༔ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ གཡོན་བསྐུམ་གཡས་པའི་བརླ་ལ་གཏད༔ སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་གཡས་བཞེངས་ཚུལ༔ སྐྲ་གྲོལ་འཇིགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ༔ རབ་ཁྲོས་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ ཁྲོ་མོའི་ཁྲོ་མོ་སྔོན་བྱུང་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ ཕག་མོ་ཁྱོད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྩ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་མ་བྱས་པའི་གོང་ཉིད་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསང་། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྃ་ཡིག་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ་བོར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཆབ་གཙང་མ་ཙནྡན་ག་པུར་ཆབ༔ བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་ཨ་ཀར་དུ་རུ་ཀ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་མདངས་དང་ཁ་དོག་ལྡན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་རྒྱས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༔ སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ དྲི་མེད་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་མདོག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ། གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །ནང་གསང་གི་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་གསུངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་སེར་མོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུམ་ཐོད་པའི་སྒྲ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ་ལས་ཌཱ་མ་རུ༔ ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འདོད་ཕྱིར་འཐུང༔ ཞལ་བཞད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ལྡེམ་གཟུགས་ཅན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ བསྐལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་པས་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི་མདུན་བསྐྱེད་མཉམ་སྒྲུབ་ཉིད་ལས་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་འདས་པའི་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་ལས་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བས་སྤྱན་འདྲེན་ནི་མི་དགོས། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་། གསུམ་པ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི་དེའི་སྔ་ཕྱི་གང་འོས་སུ་བྱ་ཞིང་དེའི་མཐར་བདུད་རྩི་ཡང་མྱང་། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམ་དག་གི་མན་ངག་ནི། མདུན་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མྱུར་དུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ཅིང༔ རྒྱལ་བ་གསང་སྦྱོར་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ༔ བྱིན་རློབས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བདེ་ཆེན་སྟོན༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ནི་བླ་མ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་སྟག་སྒྲོ་ནས་བྱོན་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་དགུ་མའམ། ལྷ་ལྔའམ། གཙོ་རྐྱང་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིང་། མེ་ཏོག་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་གཟུང་རྣམས་་་སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ལྟར།མཆན།བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕོག་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་གར་མཛད་པར་མོས་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་ནི་ཕེབས་པའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཞིའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་གནས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཨཱོྃ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བ་ལང་གི་སྤུའམ་རང་རང་གི་སྐྲ་རྣམས་གུ་གུལ་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་མེ་ཏོག་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་དམར་རིལ་གྱིས་བྱོན། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕཻཾ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་དབབ་བོ། །ལྔ་པ་མར་མེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་གསལ་ཞིང་རྣོ་བ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆེར་འབར་བས། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་འཛིན་དུ་འཇུག །རྗེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་གདངས་སྐྱོང་དུ་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་སློབ་མའི་བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ། མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་དབྱིངས་སུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ལུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཕུལ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བསྐྱེད་པས་རིམ་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར། ཧཾ་ཤི་དྷིཾ་རི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་བྃ་དམར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། བདུད་རྩིའི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཡུང་དྲུང་རིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པ། ཟུར་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ། ནང་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ། དམར་བ་སྙིང་རྗེ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ཕག་མོར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་ལ། མཚོན་དོན་དག་དྲན་བཞིན་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བླ་མ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཅག་འཇུག་ལགས་ན༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཟླུམ་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་རང་གཟུགས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་དེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འབྲུ་བཅུད་ཆང་གིས་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་ལན་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་དུ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་རོལ་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་ལྷར་འཛིན་ཅིང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ དབང་བཞི་རིམ་པར་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་གདགས། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་གཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་གཙོ་རྐྱང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གཞུང་གི་ཁུངས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་འཛོམ་པ་སོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་སྙིང་པོ་ཉེར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་དབྱིངས། །རྒྱས་འདེབས་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).