Terdzo-KHI-021

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་

snyan brgyud phur pa'i skong ba bdud las rnam rgyal

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig)
Volume 32 (ཁི) / Pages 353-357 / Folios 1a1 to 3a4

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i skong ba bdud las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 353-357. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པར་སྦྱོར་རྒྱུའི་བསྐང་བ་འདིའང་དཔལ་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	ces snyan brgyud phur par sbyor rgyu'i bskang ba 'di'ang dpal rig mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis khrums zla'i tshes nyi shu la bris pa 'di yang byang chub sgrub pa'i bar chad kyi bdud thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig
Notes	Front left-side note: skong ba Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud phur pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་སྐོང་རྫས་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བག་དྲོ་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་འཇིགས་སུ་རུང་། །རྔམ་བརྗིད་ལྷུན་སྟུག་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་འབར། །དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་རིག་པ་འཛིན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དང་། །གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ་ཡི། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ལྷ། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྗེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རུ། །བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་དང་། །ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །ངག་འཁྱལ་རྣམ་དག་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྫུན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །སྲོག་གཅོད་དག་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་པོ། །ལོག་ལྟ་རྩད་གཅོད་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན། །ཕྲ་མ་གནས་དག་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ཚིག་རྩུབ་སྐྱོན་སྤངས་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །གནོད་སེམས་རང་དག་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བརྣབ་སེམས་སྐྱོན་སྤངས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དབང་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་རྣམས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་བཅུ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ། །ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་སོགས། །ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲག་པོའི་ཨེ་ཁྲོམ་རྫས་ཀྱི་ད་ལ་རུ། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྲས་མཆོག་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འབར། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་འདེབས་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་མཆིས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས་བྱུང་བའི། །ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རོལ་པ་ཆེས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འཕན་གདུགས་ལྡ་ལྡི་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། ཁང་བཟང་གཏེར་བུམ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ། །ཞིང་གི་གདུགས་འཕན་རྒྱལ་མཚན་བླ་བྲེ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཡི་ཆབ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔས་མཆོད། །རབ་དམར་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་དང་ཨ་ཧཾ་སྒྲ །རྗེས་ཆགས་ཟག་མེད་དྲི་དང་བདེ་བའི་རོ། །བདེ་སྟོང་རེག་བྱ་ལས་བྱུང་འདོད་ཡོན་དང་། །བཅུ་དྲུག་རིག་མས་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སོགས། །ནང་གི་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་རི་མཚོར་བསྐྱིལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བམ་ཆེན་བརྗིད། །ཐབས་ཤེས་ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁྲིལ་པའི་མཆོད་ཆེན་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ། །བདུད་དམ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་གཟིར། །ཀུན་གཞི་རྩད་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྔམས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀུན་རང་བྱུང་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་མཆོད། །ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །ནད་གདོན་རིམས་དང་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་ཟློག །མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག །སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེའི་གནོད་པ་ཟློག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཟློག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཡིས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ནུས་པ་འབར་བ་དང་། །ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པར་སྦྱོར་རྒྱུའི་བསྐང་བ་འདིའང་དཔལ་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).