Terdzo-BI-042

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་

srung 'khor them med/gnam lcags rdo rje'i thog chen log 'dren klad 'gems zhes bya ba zab mo dag snang gi skor

by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
Volume 45 (བི) / Pages 477-485 / Folios 1a1 to 5a5

Citation	lha btsun nam mkha' 'jigs med. srung 'khor them med gnam lcags rdo rje'i thog chen log 'dren klad 'gems zhes bya ba zab mo dag snang gi skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 477-485. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Lha btsun nam mkha' 'jigs med ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
Source Revealer	Lha btsun nam mkha' 'jigs med ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེའོ། །ཤུ་བྷཾ།།
Wylie Colophon(s)	ces khrag 'thung nam mkha' 'jigs med kyi dag snang gi chos sde'o/_/shu b+haM//_
Notes	Front left-side note: dus min 'chi zlog Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs lha btsun
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། དེ་ཡང་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དུས་འཚུབས་ཆེ་བའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་སྟེ་བློས་མ་བཟོད་པར། དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་སྟོད་འཇག་ལུང་གོང་མར་སྨན་རིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཙུགས། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་པའི་ཟབ་གཏེར་མང་པོའི་ཆོས་ཞལ་ཕྱེས། བོད་འབངས་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ཡང་སྦས་ཡུལ་ལྟེ་བའི་སྒོ་མ་ཕྱེད་པར་བརྟེན། སླར་ཡང་གཙང་གི་བུར་མོ་ཆོས་རྫོང་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིགས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཉེན་པ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་མང་པོར་མཐའ་མིའི་བར་གཅོད་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པས་འཇོམས་པ་ཡང་དངོས་ཉམས། བོད་འབངས་མི་དགེ་བའི་ལྟས་ཉི་ཟླའི་འོད་ནུབ། ས་གཞིའི་མདངས་ཤོར། ཡུལ་གྲོང་གི་ཞག་སྐམས། ཆུ་བོའི་བཅུད་ཡལ། སྨན་ཤིང་གི་ནུས་པ་ཟད། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་ཕྱི་ནས་གཡོ་ཞིང་། ནང་དུ་ཤེས་པ་ཉོག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཙང་ཁ་སྒར་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད། བར་གཅོད་རྐྱེན་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་བྱོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། གངས་ཅན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་རྣམས་ར་མདར་སྦྲན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། གཏུམ་དྲག་མེ་གུར་མཚོན་ཆའི་ཟེར་དཔུང་གིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད། བོད་གངས་ཅན་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་བྱིན་ཕབ། གསུང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས། ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་སྟེ། ལུང་བསྟན་ཆོས་བདག་གི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ངོས་ནས་མཇལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་འདི་དག་གི་སྐུ་མེ་དཔུང་དང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གནམ་ལྕགས་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་ལས་གྲུབ་པ། མི་ཤིགས་པ། བརྟན་པ། སྲ་བ། གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞོན་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་ནུས་ལྡན་གྱི་དམག་དཔུང་ཡིན་པ་ལ། ངོ་བོ་འདོན་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པའི་ངག་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བར་བསྒོམ། ལོག་འདྲེན་བགེགས་དཔུང་གར་ཡོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཕྲིན་ལས་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ། ཁ་ཐམ་རྒྱ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ན། །གདོད་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་ཆུ་ཟླའི་སྐུ །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཞུགས།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །དུར་ཁྲོད་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཡེ་ཤེས་མདོ། །སྟག་སེང་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སོགས། །འཆིབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས་འགྲེའོ། །ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སེང་གེ་འཆིབ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས། །པན་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ནི། ཁྱུང་ལ་འཆིབ་ནས་གཟིགས་སྟངས་མཛད། །སྤྲུལ་པ་པཎ་གྲུབ་འབུམ་དང་བཅས།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། །བྲམ་ཟེ་མདའ་བསྣུན་ཆེན་པོ་ནི། །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་མཁའ་ལ་རོལ། །སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི། །རྐང་མགྱོགས་སྲིད་ཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་ལོ་པཎ་འབུམ་དང་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ནི། །རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །སྤྲུལ་པ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། བྲག་དཀར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྟེང་ན་འགྱིང་། །སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་མཆོག་ནས། །ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ།་་་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སེང་གེ་ལ་འཆིབ་འོད་ལྔ་འབར། །སྤྲུལ་པ་མ་ཚོགས་དམ་ཅན་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། གཉིས་མེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ན། །བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ནི།་་་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་རླུང་ལ་འཆིབ། །སྤྲུལ་པ་མ་དང་ཌཱ་ཀིར་བཅས།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ།༽ །ཀུན་འདུས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཀློང་ནས། །གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རིག་པ་འཛིན།་་་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། དོམ་དྲེད་སྟེང་ན་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། སྔགས་སྤྱོད་ཤཱནྟ་པུ་རི་ནས། །རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་ཐོད་པ་རྩལ།་་་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཉི་ཟེར་འཆིབ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་ཞིང་སྐྱེས་རིགས་ལྔར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ནི། །སྟག་ལ་འཆིབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །སྤྲུལ་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ནགས་གླིང་ནས། །མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་རྩལ།་་་རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། འབྲུག་ལ་འཆིབ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཉུལ། །སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། མཁའ་སྤྱོད་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཙུན་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ནི།་་་རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ། གློག་དམར་འཆིབ་ནས་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །སྤྲུལ་པ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བཅས། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། འབྲས་གཤོངས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལྷ་བཙུན་ཁྲག་འཐུང་།་་་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ།་་་ཀོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ། མུ་སྟེགས་བུ་མོ་གཅེར་བུ་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་འགྱེད།  །བདག་སོགས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲིའི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ࿋ །གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་དག་ཞིང་ནས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །གང་འདུལ་ཆ་ལུགས་ཞོན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདག་སོགས་བུ་ལ་སོགས། ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང་། །དུང་ཆེན་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །གཟི་མདངས་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ། །ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་མེ་རེ་རེ། །མེ་རླུང་ཐོག་སེར་ཤ་ར་ར། །རྔམ་བྱེད་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཚ་ར་ར། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲིའི་སྲོག་ལ་ཧབ། །འཁོར་འདས་སྲིད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་། །ཕུར་བུ་ཐོག་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མདའ། །རི་རབ་ཉི་ཟླ་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཁྱུགས། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །མི་རྟག་དུས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ན། །སྐྱབས་མེད་བདུད་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཅིང་། །གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོས་སྲོག་དབུགས་འགམ། །ཀྱེ་མ་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས། །དུ་རུ་ཀ་ཡི་མཐའ་དམག་འཐིབས། །ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས། ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ནམ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་ཡལ་མ་དོར། །དུས་འདིར་ཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །གཙུག་ལག་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡང་། །དམ་ཆོས་མི་སྐྱོང་བདུད་དུ་བབས། །འདི་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་ལ་ཐོགས། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་ཆོམས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །མཐར། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བའི་བདག་པོར་དངོས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ལུས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ངག་ནི་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་སྒྲར་དག །སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ། །སྣོད་བཅུད་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁར་དག །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ངང་དུ་ཨ། །ཧཱུྃ་ཅི་མང་བཟླས་པའི་མཐར། ལག་གཡས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་དུ་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཚུར་འདུས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབས་པས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། །ཉི་ཟླ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་དཀྱིལ། །དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་མ་རུངས་བདུད། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྣམ་ཤེས་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། ཤ་ཁྲག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མར་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ནད་གདོན་བགེགས་ཞི་ཚེ་རིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཕུན་ཡོངས་དར་ནས། །ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་སྲོག་ཤིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡིས་མི་སེལ་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད། །འཚུབས་ཆ་ཆེ་ན་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ། །སྐལ་ལྡན་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མ་སྤེལ་ཅིག །བླ་མ་ཆོས་སྲུང་གི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངེས་པས་གསང་དམ་པར་གྱིས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་སྲུང་བའི་མཆོག །མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཟོར་འདི་ཡིས་ཟློག །སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཡི། །བརྟན་བཞུགས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མཆོག །ཅེས་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).