Terdzo-OM-027

This page is under construction. Check back later for updated content.

གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་

grwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ (Phyag rdor khang bu brtsegs pa)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 319-325 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 319-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Grwa pa mngon shes གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
Cycle	Phyag rdor khang bu brtsegs pa ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	phyag rdor khang brtsegs grwa pa mngon shes can gyi gter ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no
Notes	Front left-side note: khang brtsegs phyag rdor Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་མཐུ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་ལྷ། །ཀཱུཊིགྷརཾ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་། མདུན་དུ་བུམ་པ་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅའ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མཱ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གེའི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་ཅན། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ལྡན། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་ཅན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས།མཆན། ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་ལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བཟླས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན། གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་ཏེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་ཞེས་སོགས་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བཟླས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་འཇུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏོད། དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ལྡང་བར་མཛོད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾར་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ལུགས་འཇིགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡིས། །རྒྱས་འདེབས་གསང་བདག་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི། །རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོར་ཕྱུང་འདི་མཚར། །ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).