Terdzo-NGI-059

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ

rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi bstod bskul khol du phyung ba

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 729-738 / Folios 1a1 to 5b4

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi+i bstod bskul khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 729-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Jo mo sman mo
Cycle	Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་༧འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གི་བཀའ་ལུང་གི་ངེས་པ་ཡང་དག་པའོ། །གོང་གི་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བསྟོད་བསྐུལ་ནི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རིགས་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ
Wylie Colophon(s)	kun dga' 'bum pa'i zab gter las byung ba 'di nyid mkha' 'gro gsang 'dus la sbyar du rung ba 7'jam mgon pad+ma gar dbang gi bka' lung gi nges pa yang dag pa'o/_/gong gi gnas yul nyer bzhi'i dpa' bo dpa' mor bstod bskul ni rig sngags 'dzin pa pad+ma ye shes rdo rjes rdo rje'i gsung la rigs mthun du sbyar ba bla ma ye shes d+hA kis bzod par mdzod cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o
Notes	Front left-side note: bstod bskul Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱིི་བསྟོད་བསྐུལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ གཅེར་བུ་རྟོག་བྲལ་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ནས་གདེངས༔ ཕག་མོའི་ངུར་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡས་དང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ ཉི་ཟླ་དུས་མཚན་རོ་ཡི་སྟེང་དུ་མནན༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་གར་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་རང་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཨཱ་རལླི་ཞེས་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཕཊཿཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་མཛད༔ བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཧ་ཧེའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་གསལ་དག་སྐུ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྟོན་མ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཅན༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འཆར་བར་མཛད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་འཇའ་ལུས་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་རབ་བརྒྱན་ཅིང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་སྨིན༔ གྲོལ་མཛད་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འཆང་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཧ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ནི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀར་མོ་དུང་མདོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཚོན་རྡོ་རྗེས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་བྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཧ་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་ལས་བྱུང་བའི་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ནི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སེར་མོ་གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་རིན་ཆེན་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་རི་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནི་ལས་བྱུང་བའི་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་ཟངས་མདོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པདྨའི་རིགས་མཚོན་པདྨས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་འདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ས་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ནི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྔོན་མོ་གཡུ་མདོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་རྒྱ་གྲམ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཕྲག་དོག་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ས་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དང་། །དེ་མའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལྟར་སྔོ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ། །ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས། །ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས། །ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བའི་དབུས། ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ། །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ། །ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ས་སྟེང་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནས། །ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་དང་། །ཀ་ཧིའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐུ་མདོག་པད་རག་མདོག་ལྟར་དམར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ། །ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས། །ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས། །ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བའི་དབུས། ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ། །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ། །གསུང་གིས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནས། །པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་དང་། །མ་ཀུའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐུ་མདོག་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ། །ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས། །ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས། །ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བའི་དབུས། ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ། །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ། །སྐུ་ཡིས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་དཀར་བའི་མདོག༔ རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པས་བརྒྱན༔ ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་ཞིང་དག་ལ༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་པས་སྤྲས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་དང་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་བྱེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་ཞིང༔ གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་སྐྲ་གྲོལ་མ༔ རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྡན་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་ཞིང་དག་ཏུ༔ རྒྱན་ལྡན་རྒྱས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དྲི་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྙེམས་མ༔ བདེ་བ་ངེས་པར་གྲོལ་བྱེད་མ༔ བྷ་གའི་གནས་ལ་གཅེར་བུ་སྟེ༔ སྐྲ་གྲོལ་མུ་ཏིག་ཅོད་པན་ཅན༔ པདྨ་རཱ་གས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ བཅུ་དྲུག་མདངས་ལྡན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཅན༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྙེམས་ཤིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དུར་ཁྲོད་ལུས༔ བཟང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མི་འདའ་མ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ མི་རོ་ཤ་ལ་རོལ་མཛད་མ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཧ་ཧེའི་གད་མོ་ཆེན་མོ་སྒྲོག༔ ཁྲག་དང་མཚན་མས་ལུས་ལ་བྱུག༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྟོང་འགྱེད་ཅིང༔ དུར་ཁྲོད་ཤུན་པ་གོས་སུ་གྱོན༔ མེ་ཐུལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཐལ་བས་བྱུགས་པའི་ཞིང་དག་ཏུ༔ ཁྲག་གི་ཚོམ་བུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ ཨུཏྤལ་མདངས་ལྡན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་མ༔ ལེགས་པར་སྟེར་བྱེད་རབ་ཏུ་རོལ༔ འབྱུང་བཞི་དབང་སྡུད་དྲི་མ་མེད༔ རུས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ཅན༔ གར་སྟབས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བྱེད་མ༔ མར་གད་མདོག་ཅན་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ དབང་མཛད་དབང་བསྒྱུར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༔ དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་དགུག་ཅིང་བསྐྲད༔ དབྱེ་དང་གསད་མནན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁ་དོག་སྒེགས༔ གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ངེས་མཛད་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྐྱོད་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་༧འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གི་བཀའ་ལུང་གི་ངེས་པ་ཡང་དག་པའོ། །གོང་གི་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བསྟོད་བསྐུལ་ནི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རིགས་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).