Terdzo-WI-025

ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚེ་གཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་མཚོ་

o rgyan mkha' 'gro nor lha'i sgrub thabs tshe g.yang nyi zla kha sbyor gyi tshogs mchod 'dod dgu kun 'byung 'gro phan rgya mtsho

by ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tsoknyi Pema Drime Özer)
revealed by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
in cycle ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ (O rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor)
Volume 50 (ཝི) / Pages 385-395 / Folios 1a1 to 6a6

Citation	Tshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. o rgyan mkha' 'gro nor lha'i sgrub thabs tshe g.yang nyi zla kha sbyor gyi tshogs mchod 'dod dgu kun 'byung 'gro phan rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 385-395. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Tshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Chos rgyal rdo rje ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	O rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་ཡང་སྔ་མོ་ནས། འཁྲུལ་ཞིག་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱམས་མེ་ལྷ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུང་གིས་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཀའ་ཕེབས། གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ལས་ཅན་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་། རེ་ཞིག་འགྱང་ཚེ། སླད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་དགོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་པདྨ་བདེ་བྱེད་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲགས་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར་དཀྱུས་རིང་གཡུ་བཟང་གི་མཎྜལ་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་མང་དུ་འགྲིགས་སྐབས་རྩེ་གཞུང་ཚེས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་ཐོག །མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གང་དྲན་ལབ་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཛ་ཡནྟུ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'i tshogs mchod 'di yang snga mo nas/_'khrul zhig skyabs gnas rin po che dang /_byams me lha mchog sprul pa'i sku rin po che zung gis lha rdzas rab dkar rin po che sna tshogs kyi maN+Dal bcas gsung bskul bka' phebs/_gzhan yang zab chos 'di nyid la mos pa'i las can du mas yang yang bskul kyang /_re zhig 'gyang tshe/_slad nas lho phyogs ri dgon bkra shis chos gling gi mchog sprul dam pa pad+ma bde byed rol pa rtsal gyis bka' phebs pa dang /_khyad par kun bzang sprul pa'i sku grags pa 'gro 'dul rtsal gyis lha rdzas rab dkar dkyus ring g.yu bzang gi maN+Dal bcas yang yang bskul ngor phyi nang gi rten 'brel legs tshogs mang du 'grigs skabs rtse gzhung tshes bcu'i lha khang du slebs thog_/mchog gsum la gsol ba btab nas/_ngag dbang tshogs gnyis kyis gang dran lab pa 'gal ba mchis na rtsa ba gsum la bshags shing dge bas 'gro kun bsod nams tshogs rdzogs pa'i rgyur bsngo 'o/_/zhes pa'i yi ge pa ni dge slong skal bzang blo gros kyis mgyogs par bris pa dge legs 'phel/_dza yan+tu//
Notes	Front left-side note: tshogs mchod Back left-side note: gter mdzod rgyas las chos rdor o rgyan dzaM dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚེ་གཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་བསྙེན་པ་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་ལུགས་གང་ཡིན་གཏོར་བསྔོས། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱི་ཁེབས་ལྡན། དེའི་སྟེང་ཞིང་ལྤགས་སམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུའི་ཕྱེ་མ་ཛ་གད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚོགས་ཆེེ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ་དབྱིབས་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་དཀར་དམར་མཛེས་པ་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་སོགས་བཟའ་བ་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་རྒྱས་པར་བཤམས་ཤིང་། བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་སེར་སྣས་མ་གོས་པར་བཤམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ནས་པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདི་ལྟར་ཞུའོ། །འདིར་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་འཁོར་གཞུང་བཞིན་འབུལ་ལགས་ན། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་མི་དོར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གནང་གིས། འབྱོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་ནི་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོས། །རཾ་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་མ་དག་བསྲེག །ཡཾ་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར། ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྡོར་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ནས་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་ཚོགས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས། །ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་། །ཨཱཿཨཱཿཡིས་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །ལོངས་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཟན་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ནས། །ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ། །རྗེ་འབངས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་བསྟི་གནས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །སྐུ་མཆོག་ཨཱརྻ་ཛཾ་ལྷ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས། །གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིག་རྩལ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར། །ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བསྐང་བ་ནི་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཅིག་བསྐང་གཏོར་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །གཉིས་མེད་ཀློང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་འགེང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་ཐོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་དག་པ་རང་ལུས་གཏོར་གཞོང་དུ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རིག་རྩལ་འགག་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །ངོས་གཟུང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན། །བློ་འདས་བརྗོད་མེད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་བསྐང་། །ཕྱི་ཡི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་ལྷ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགསྎ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགསྎ སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། །གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགསྎ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཕྱིར། །མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགསྎ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགསྎ མཆོག་གི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཐུགསྎ ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འོད་འཆང་མ་ཡི་ཐུགསྎ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགསྎ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགསྎ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་མཆོག་ཛཾ་ལྷའི་ཐུགསྎ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར། །ཛཾ་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཐུགསྎ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགསྎ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགསྎ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགསྎ བར་ཆད་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགསྎ ཟབ་ཆོས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གཏེར་སྲུང་ཐུགསྎ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ། །མ་རིག་ལས་ཉོན་དབང་གིས་བསགས་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒོ་གསུམ་སྲི་ཞུ་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཆག་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཆོད་གཏོར་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ། །ང་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས། །གཉིས་འཛིན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །བ་ལིང་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་ཁུག །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཡིས། །མ་རིག་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ འདི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །གསང་བ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་ལ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ལན་གདབ་པ་ནི། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ འདིར་འདུས་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླང་དོར་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རོལ། །མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དགྱེས་པར་རོལ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་བསྡུས་ལ་གོང་གི་གཙང་ལྷག་དང་གཞུང་བཞིན་བསྲེས་ཏེ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློགས། །དལ་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་བོད་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདི་རུ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་དུ། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཏིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་སྐྱོང་ནི་གཏོར་མ་བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཤལ་ཆུ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཀླ་ཀློ་མུ་སྟེགས་ཆོས་མིན་འཚེ་བ་ཟློགས། །བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གཉིས་འཛིན་དུག་ལྔའི་མགོ་བོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུང་བས། །དུག་ལྔའི་དགྲ་དཔུང་དབྱིངས་སུ་ནོན། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་གསལ་ངང་དུ་ཨཿ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་ཡང་སྔ་མོ་ནས། འཁྲུལ་ཞིག་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱམས་མེ་ལྷ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུང་གིས་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཀའ་ཕེབས། གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ལས་ཅན་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་། རེ་ཞིག་འགྱང་ཚེ། སླད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་དགོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་པདྨ་བདེ་བྱེད་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲགས་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་རབ་དཀར་དཀྱུས་རིང་གཡུ་བཟང་གི་མཎྜལ་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་མང་དུ་འགྲིགས་སྐབས་རྩེ་གཞུང་ཚེས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་ཐོག །མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གང་དྲན་ལབ་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཛ་ཡནྟུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).